Essai d’une géographie symbolique de la morale
Résumé
Le but de cet article sera de proposer une relecture, voire une réécriture de la Généalogie de la morale à partir des nouvelles données de l’histoire comparée des religions en même temps qu’à travers l’optique contemporaine des recherches sur les différences hommes-femmes (« Gender Studies »). Chez Nietzsche, « la morale » désigne un système global de faits et d’idées, de pensées et d’attitude déterminé par la volonté de s’opposer à ce qu’il y a de vital ou créateur dans la volonté de puissance, dans les forces qui traversent l’homme. La morale, c’est ce qui, dans la vie, est retourné contre la vie, c’est ce qui utilise la force propre à la vie (expansion, transformation, renouvellement) pour étouffer l’émergence de toutes possibilités nouvelles d’existence. Il s’agira de montrer ici comment la « morale » se constitue par un processus de retournement des valeurs de « vie » en celles de « mort » – un tel renversement des valeurs étant lié à des facteurs de polarisation géographique (nord/sud, ouest/est) et sexuelle (masculin/féminin) des forces. Par là, il s’agit au fond de proposer un nouveau paradigme pour penser le devenir historique, opposé à la pensée d’un universel abstrait s’accomplissant progressivement dans l’Histoire. Les idées ont un sexe et un site : ni elles ne sont éternelles ni elles ne « progressent » au cours de l’histoire ; elles se transforment et varient selon les lieux et les âges.
Abstract
The purpose of this paper is to suggest a re-reading, even a re-writing of the Genealogy of Morals based on the new data derived from the comparative history of religions, and through the contemporary perspective of “Gender studies”. For Nietzsche, “morals” refers to a whole system of facts and ideas, thoughts and attitudes determined by the will to counter what is vital or creative in the will-to-power, in the forces flowing through man. Morals is that part of life which is turned against life itself, using the intrinsic force of life (expansion, transformation, regeneration) to stifle the emergence of all new possibilities of existence. We would like to show here how “morals” is formed through a process of reversing the values of “life” into the values of “death”; such a reversal being related to the way forces are polarized geographically (north/south, west/east) and sexually (masculine/feminine). Thus, we will be suggesting a new model to reflect on historical becoming, as opposed to an abstract universality gradually achieving itself as History. Ideas have a sex and a location: they are neither eternal, nor “progressing” in the course of history; they transform and vary according to places and times.
Plan
Texte intégral
« Je pense à toi Myrtho divine enchanteresse,
… À ton front inondé des clartés d’Orient […]
Et de cendres soudain l’horizon s’est couvert.
Depuis qu’un duc normand brisa tes dieux d’argile…1 »
1 Selon Nietzsche, la naissance de la morale, c’est-à-dire le renversement des valeurs de vie par les idéaux de mort, s’introduit en philosophie par la doctrine parménidienne de l’Être2 et la philosophie platonicienne des Idées et s’inscrit dans l’histoire de nos civilisations via l’extension du monothéisme juif puis chrétien3. Nous suivrons ici le sens que les concepts de vie et de mort nous semblent avoir chez Nietzsche : par « vie », nous entendrons donc la faculté plastique de s’approprier le différent et de devenir soi-même autre par cette appropriation ; la mort désignant au contraire l’absence de toute faculté de transformation et de renouvellement.
2 Nous voudrions ici changer les termes de ce renversement des valeurs pour lui donner une autre extension et un autre contenu. Nous ferons ainsi l’hypothèse qu’un tel « renversement des valeurs » de vie, d’une part, daterait moins du christianisme qu’il proviendrait du passage historique du Néolithique à l’âge du Bronze et, d’autre part, qu’il se caractériserait par le processus par lequel les valeurs vitalistes, « dionysiennes » et « féminines », naturalistes et mystiques, esthétiques et contemplatives du « Sud » et de « l’Est » sont peu à peu étouffées par les valeurs ontologiques, « apolliniennes » et « masculines », égoïstes et militaires, ascétiques et volontaires du « Nord » et de « l’Ouest » :
« Lorsque Lord Elgin disloqua l’architrave du Parthénon pour emporter plus aisément la frise et les métopes, ça n’était pas pour encastrer ces débris au sein d’un nouvel édifice. Ils finirent à Londres dans les salles glacées d’un temple de la connaissance […] Ainsi comme si on l’était passé de la prodigalité à l’avarice, l’héritage de la Méditerranée classique fut précautionneusement emmagasiné […] Le discours des anciens n’incitait plus à l’humanisme libertin et tendre. Il exhortait à la vertu. Il parlait d’obéissance, d’ordre imposé […] rupture qui, d’un coup, au temps des Lumières, retrancha le legs méditerranéen des mouvements du monde4. »
La coupure historique de l’âge des métaux
3 Le point de rebroussement historique et géographique, nous le situerons dans le passage du Néolithique, naissance des cités, de la domestication et de l’agriculture5, à l’âge du Bronze, naissance des Empires, de l’économie et de la guerre6. Sans vouloir entrer dans la sombre querelle des indo-européens, il semblerait que cet aspect guerrier de l’âge du Bronze coïncide avec l’entrée en scène d’un groupe de populations7 dont l’unité au moins linguistique apparaît dans certains termes désignant justement : la roue (*rotho-), l’essieu (*hakhs-), le joug et le harnais (*iuk’om), le cheval (*ekhos) (par exemple, pour la roue ou le chariot : ratha- en sanskrit, rota- en latin et rad en allemand)8 ; le métal – fer, cuivre ou bronze : latin aes, gotique aiz, sanskrit ayah et avestique ayo. On peut s’appuyer ici sur un état de la question récent mis au point par Gérard Fussman :
4 « Les futurs Indo-Aryens ont pénétré en Inde par le Nord-Ouest du sous-continent » ; 2. « leurs ancêtres habitaient à l’Ouest de l’Oural et au Nord de la mer Noire et de la Caspienne » : « il faut situer l’habitat des anciens Indo-Iraniens dans la steppe russe ». 3. Ils ont pénétré dans un territoire qui était celui de la civilisation de l’Oxus (2500 à 1500) ; 4. Ce sont des éleveurs nomades : « On peut imaginer les Indo-Aryens voyageant ainsi, poussant leurs troupeaux vers le sud à la recherche de meilleur pâturages, atteignant le piémont nord de l’Hindou-Kouch, le franchissant et pénétrant ensuite par de petites groupes dans le Béloutchistan, le Sind et le Panjab dont les grandes cités (Harappa, Mohen-Daro) étaient déjà dévastées. Le pays n’était pas vide pourtant […] Mais il y avait de la place pour des éleveurs, et des populations sans habitat fixe, habiles à monter à cheval ou à conduire un char, n’ont jamais eu grand mal à soumettre à leur pouvoir, en fait à piller, des villageois que ne protège pas un fort pouvoir central9. »
5 Quoiqu’il en soit de l’hypothèse indoeuropéenne, on tentera ici de formuler quelques hypothèses dans la mesure où la définition de la révolution néolithique comme simple passage d’une société de cueilleur/chasseur à une société d’agriculteur/éleveur ne semble pas tout à fait satisfaisante. En effet, le cueilleur n’est pas forcément le même que le chasseur, ni l’agriculteur le même que l’éleveur (il faut distinguer la domestication de type agraire qui porte sur des espèces comme le porc, le canard, la poule… et la domestication de type nomade qui porte sur le cheval, le chameau…)10. À chaque groupe semble correspondre une certaine distribution géographique et une certaine évolution historique : le cueilleur se base sur le pourtour méditerranéen ; le chasseur avance en position plus septentrionale. Or, à un certain moment, les populations de chasseurs – domestiquant le cheval, inventant le fer, la charrue, la courroie, etc. – commencent à se déplacer et à pénétrer dans l’espace des états agraires, lesquels se ferment pour se défendre et, succombant ou non, se constituent alors en empires11 (à la formation d’états, par cessation de terres s’opposant aux dons primitifs de biens12, succède la formation d’empires et une religion du chef13). Dès lors le régime de vie collective change : la disposition d’abord aléatoire des rues prend une forme géométrique et hiérarchisée, avec la création d’un centre urbain, politique et religieux qui canalise tous les trajets, et l’élaboration d’une enceinte défensive14 ; à une structure sociale encore relativement horizontale et égalitaire succède une structure sociale verticale et hiérarchisée (castes, ordres…)15. L’on serait passer ainsi d’un monde « méditerranéen » focalisé sur la production agricole à un monde « nordique » tournant autour de la production technique et des avancées technologiques permettant la victoire dans la guerre.
- 10 Cf. Iaroslav Lebedynsky, « Les nomades d’Eurasie : (...)
- 11 Cf. F. Brunet, « Asie centrale : vers une redéfinition (...)
- 12 Cf. Maurice Godelier, « Anthropologie économique », (...)
- 13 Cf. A. Moret et G. Davy, Des clans aux empires, (...)
- 14 Cf. Roland Martin, L’Art Grec, Chapitre premier, (...)
- 15 Cf. Peter Warren, « Les palais minoens », Pour la (...)
Relecture de la classification indoeuropéenne et système méridional
6 Il y aurait un autre élément à ajouter à ce tableau, car ceci nous conduirait à penser que, dans la classification de Dumézil du monde indoeuropéen en trois fonctions : pouvoir, guerre, fécondité16, la dernière fonction de fécondité pourrait être un emprunt, pris au dehors :
« La coupure initiale qui sépare les représentants des deux premières fonctions [royauté magique et force brutale] et ceux de la troisième [fécondité] est une donnée indoeuropéenne commune : avec le même développement mythique (séparation initiale ; puis indissoluble union dans la structure tripartite hiérarchisée), elle se trouve non seulement à Rome, sur le plan humain, dans le récit des origines de la Ville, guerre sabine et synécisme), mais dans l’Inde, où il est dit que les dieux canoniques du troisième niveau, les Aśvin, n’ont pas d’abord été des dieux et qu’ils ne sont entrés dans la société divine, comme troisième terme, au-dessous des “deux forces”, qu’à la suite d’un conflit violent, suivi d’une réconciliation, d’un pacte17. »
7 Si la mythologie est une transcription allégorique de l’histoire, comme le voulait Dumézil, alors l’épisode des Sabines18, qui reprend le mythe grec du rapt de Proserpine19, traduit la prise de possession violente et guerrière, dans un milieu extérieur au monde indo-européen, des puissances de production et de reproduction naturelles. Autrement dit, la fonction de fécondité ne serait pas « spécifiquement » indo-européenne. S’il y a bien, cependant, une troisième fonction qui semble plus « indo-européenne », ce serait plutôt la fonction technique (forgeron et gardien du trésor) ; ce qui donnerait alors la triade : Zeus, Arès, Héphaïstos. À cet égard, le fait que, dans la mythologie grecque, Aphrodite circule entre Héphaïstos et Arès reflète au plus près cette « réalité » d’une saisie violente du principe féminin par la fonction militaire et de son rattachement à la troisième fonction indoeuropéenne de l’artisanat.
Le féminin de l’histoire et sa géographie
8 Dès lors, le féminin deviendrait, si cette hypothèse est recevable en quelque façon, curieusement absent du monde indoeuropéen. À ce titre, les travaux de Luce Irigaray20 et la vieille thèse de Bachofen sur le matriarcat primitif21 se rencontrent et nous permettent d’émettre l’hypothèse d’un basculement historique d’une civilisation plutôt « féminine » (agraire, matriarcale…) à une civilisation nettement plus « masculine » (patriarcale, guerrière…).
9 Cependant, il faut ajouter un très important correctif à cette vision symbolique de l’histoire dans la mesure où elle amène à penser la femme systématiquement sous la figure de la Mère ; or avant la femme Mère comme symbole tellurique et producteur, il y a la femme Fée comme symbole cosmique et régénérateur : ce qui est exclu, c’est moins la figure maternelle que la figure « nymphique » de la femme. Cette exclusion semble apparaître dans des cas multiples et fort divers. Ainsi l’Apsara, qui était divinité féminine bénéfique dans l’Inde néolithique, devient démon tentateur avec l’hindouisme22. De même encore : Nyi Pahoci, les fées indonésiennes deviendront monstres23, les Nymphes des cours d’eau deviendront avec le christianisme Sorcières près des mares24 et les Sirènes, détentrices d’un Savoir vénéré, apparaîtront comme de dangereuses ensorceleuses25.
10 Or, ce qui nous surprend dans cette évolution historique et symbolique, dans ce déni progressif de l’aspect féminin de la vie, c’est qu’elle semble être plus ou moins concomitante du mouvement géographique global par lequel le centre d’activité du monde s’est déplacé du Sud vers le Nord (Afrique, Moyen-Orient, Égypte, Grèce, Rome, Italie, Espagne, France, Hollande, Angleterre, Amérique)26, en même temps que de l’Est à l’Ouest. De sorte que, par un profond renversement des valeurs, le Nord (Ouest) barbare est devenu le vecteur de civilisation mondial devant lequel le Sud (Est) doit (devait ?) désormais s’incliner. Ainsi, à la triade masculine et septentrionale du pouvoir, de la guerre et de la production technique (Zeus, Arès, Héphaïstos) s’oppose le couple féminin et méridional de Dionysos et de Cybèle, de la libération cosmique et de la production tellurique, couple de valeurs peu à peu écarté des référents majeurs de la vie et de la pensée humaine.
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Religions de la vie, religions de la mort
12 Pour revenir à la protohistoire, on pourrait maintenant ajouter que, du Néolithique à l’âge du Bronze, il n’y a pas simplement transition de l’agriculture à la guerre mais aussi passage d’une religion qui était d’abord celle des puissances élémentaires (féminines) et des divinités de la fécondité (maternelles)27 à une religion des divinités solaires (astrales), de la séparation entre l’âme et le corps28 et des juges infernaux (souterrains).
13 De cet événement témoignerait tout un ensemble de faits.
14 Ainsi, en Égypte, au début de la ve Dynastie, vers 2640, le Pharaon ne se réclame plus seulement d’Horus, l’animal totémique, mais de Râ, le dieu solaire29. D’autre part, l’introduction radicale du culte solaire par Aménophis IV coïncide avec l’apparition de la théorie du « kou » ou double immatériel du corps. On pourrait tenter de dégager trois strates bien différentes dans Le Livre des morts. Isis et Osiris étaient d’abord des dieux de la fécondité : le démembrement et la recomposition du Dieu illustrant à la fois le rythme de la nature et les mutations du mystique30 ; puis Osiris et Isis devinrent des divinités astrales et la morale constitua l’horizon de l’existence31 ; enfin, ils deviennent les juges des âmes qui, séparées de leur corps, errent dans l’arrière monde souterrain avant de rejoindre, si elles sont sauvées, le monde des astres32.
15 On remarque le même processus global dans la religion romaine, où l’introduction du culte astral et solaire, sous Auguste, coïncide avec un déplacement de la fonction des divinités chtoniennes en divinités infernales33. C’est ainsi, par ailleurs, que l’ange gardien, synonyme primitif de la vie, devient symbole théologique de mort : l’âme se manifeste d’abord dans une ombre qui est puissance de vie et de génération avant de devenir réalité dangereuse et mauvaise34.
16 Pour le domaine grec, cette triple évolution se retrouve : du principe homérique de l’Océan vital comme père des êtres et des dieux35, on passe au poème hésiodique où Zeus solaire est placé au sommet d’une hiérarchie divine36 et, enfin, on aboutit à une nouvelle religion centrée autour des demi-dieux Orphée et Prométhée… qui atteste d’un nouveau rapport de l’homme à la mort. De fait, après sa traversée de l’enfer, Orphée délaisse Dionysos pour adorer Apollon :
« Après qu’il fut descendu dans l’Hadès pour sa femme, et qu’il eut vu les choses d’en bas, Orphée cessa d’honorer Dionysos, alors qu’il considéra Hélios comme le plus grand des dieux, et qu’il lui donna aussi le nom d’Apollon37. »
17 L’intrusion d’une mythologie astrale et psychique à l’intérieur d’une mythologie vitale et naturaliste a donc pour conséquence que le culte de la fécondité devient un culte des morts et que les divinités chtoniennes sont devenues des divinités infernales et juges de la mort. On passe ainsi d’une religion de vie symbolisée par Dionysos38 comme dieu des forces cosmiques élémentaires et par Déméter comme symbole de la puissance génésique de la Terre39 à une religion de la Mort, introduite par le culte de l’Apollon solaire. Là où Dionysos était affirmation de la vie dans la souffrance et visage rieur même dans le cri40, une religion timorée se met en place qui voit dans le mort un refuge où panser ses plaies41. Cette nouvelle religion est une religion du Jugement – Perséphone, anciennement fille de Déméter et déesse du printemps, y devient juge greffière de l’enfer auprès du dieu solaire42. Aux valeurs de génération et de production du monde naturel s’opposent désormais les principes de permanence et d’identité du moi, qui poussent l’homme à nier la relation vivante qui le lie au cosmos (la terre devient un caveau), puis aux autres (les autres deviennent des ennemis ou des ombres) et enfin à lui-même (scindé en un corps périssable soumis aux plaisirs et une âme éternelle qui attend le jugement).
Hétérodoxie et Orthodoxie en Philosophies
18 La double polarité Nord/Sud et Masculin/Féminin qui traverse l’histoire informe au plus profond également la pensée : elle renvoie à une division interne à la Pensée entre pensées dominantes et pensées hétérodoxes, propre à toutes les cultures.
19 Ainsi, en Chine, l’opposition entre le taoïsme mystique et le confucianisme normatif dominant se marque, comme par hasard, par une telle différence géographique d’ancrage :
20 « Le Huainan zi fut écrit dans le Sud de la Chine, en une région qui fut profondément influencé par la culture de Chu, assez différentes de la culture de la capitale, située dans le Nord. C’est, si l’on veut, l’opposition pérenne entre, d’une part, la culture du fleuve Jaune, plus classique et traditionnelle, d’orientation pratique, centrée sur le confucianisme et le légisme, et d’autre part la culture du Yangzi, plus idéaliste, novatrice, et favorable aux enseignements des cent écoles, baijia, mais avant tout à ceux du taoïsme43. »
21 Le fait qu’un tel rapport géographique au Sud aille de pair avec un mode de penser hétérodoxe se retrouve dans le monde occidental. En effet, par rapport à la position centrale de l’Athènes platonicienne, l’Élée de Parménide se situe au Nord-Ouest et la Macédoine d’Aristote au Nord-Est tandis que l’Alexandrie de Plotin se situe au Sud-Ouest et la Milet d’Héraclite se situe au Sud-Est – Proclus fut le premier à le noter44.
22 À l’époque moderne, la confrontation de Giordano Bruno (de Nola, dans la province de Naples) et des docteurs d’Oxford, relatée dans le Banquet des Cendres, illustre la même différence. À bien des égards, le bûcher de Bruno et l’emprisonnement de Campanella, commandés par l’orthodoxie religieuse, ont brisé la possible naissance d’une philosophie à la fois naturaliste et néoplatonicienne en Italie, privant sans doute en Europe la pensée du pôle Sud de sa mentalité45.
23 Ailleurs, en Orient à nouveau, en Inde, sur le plan de la différence masculin/féminin, une des particularités du tantrisme, hétérodoxe par rapport à l’orthodoxie brahmanique, est la place privilégiée, tant au point de vue métaphysique46 que pratique47, accordée à la femme :
24 « Le développement tantrique a favorisé le retour au pouvoir, dans l’hindouisme populaire, de la Déesse Mère… […] Il est parfaitement possible que, dans cette réinstauration de la Déesse, tant parmi les cultes populaires que dans la profonde philosophie du Tantra, nous ayons un autre signe de la reviviscence de la tradition matriarcale, non aryenne, préaryenne, propre aux époques dravidiennes48. »
25 En Occident philosophique, ce lien entre pensée du sensible et symbolique féminine se retrouve exemplairement chez Schelling, dans le splendide Clara, où l’héroïne éponyme clame l’union du corps et de l’esprit dans une âme de vie placée au cœur de la nature :
« La corporéité n’est pas l’imperfection, au contraire : lorsque le corps est pénétré par l’âme, il est la plénitude de la perfection. La seule vie de l’esprit ne suffit pas à notre cœur […] il m’est à nouveau apparu de façon tout à fait claire et intime, cela m’a touchée au cœur, que nous sommes des enfants de la nature, que nous lui appartenons, selon notre première naissance, et ne pouvons jamais nous séparer d’elle…49 »
26
Un exemple : le monde médiéval méridional et sa disparition
27 Cette hypothèse des différents niveaux religieux et philosophiques de l’expression d’une différence entre pensée « masculine » du Nord/Ouest et pensée « féminine » du Sud/Est aurait peu d’intérêt si l’on ne pouvait en suivre l’incarnation plutôt précise et répétée dans l’histoire.
28 Ainsi, l’un des exemples les plus significatifs du processus de double négation du principe féminin et de la polarité Sud dans l’histoire du déploiement historique des forces naturelles de vie captée par l’appareil psychique humain se trouve dans l’histoire de France. L’opposition entre Nord et Sud y est d’abord une réalité géographique, datant du limes romain et séparant le monde barbare et le monde civilisé par une ligne allant approximativement de Lyon à Bordeaux. Le point de vue du Nord se reflète dans ces propos de Renan :
29 « Je ne sais si je me trompe, […] mais il y a une vue d’ethnographie historique qui s’impose de plus en plus à mon esprit. La similitude de la France du Nord et de l’Angleterre m’apparaît chaque jour davantage. Notre étourderie vient du Midi et, si la France n’avait pas entraîné le Languedoc et la Provence dans son cercle d’activité, nous serions actifs, protestants, parlementaires50. »
30 À ceci répondent les propos de Mary-Lafon quand il oppose « aux Méridionaux du Moyen Âge, raffinés, amoureux de liberté, la “brutale barbarie” des “chevaliers d’outre-Loire”, pillards, violents, fanatiques51 ». Une telle opposition entre pensée du Nord et du Sud et réalité masculine et féminine prend forme concrète au cours du douzième siècle. Elle se manifeste, au cœur du pouvoir, par la répudiation d’Aliénor d’Aquitaine, protectrice des troubadours occitans, par Louis VII52. Du point de vue d’une histoire symbolique, il est remarquable que, si cette répudiation du principe sud/féminin en la personne d’Aliénor a eu pour conséquence le commencement de la guerre de Cent Ans, cette même guerre ne s’est achevée que par le secours d’une autre femme, mais cette fois-ci venue du Nord, qui faisait honneur non plus à la plume mais à l’épée, à savoir Jeanne d’Arc (l’élément féminin n’étant donc réintégré qu’en se fondant dans le monde masculin de la guerre – de même que si la femme aujourd’hui accède au monde de l’homme, c’est sans changer radicalement l’aspect masculin de ce monde). Un dernier événement à cette époque consacra la domination définitive du Nord sur le Sud : ce fut la croisade des Albigeois qui détruisit un pan de la culture méridionale :
« Deux cents ans, il [le mouvement communal] valut aux villes de l’Île-de-France, de la Picardie, de la Champagne, une civilisation touffue, confuse d’apparences, mais d’un rythme intérieur puissant, qui contraignit la féodalité à se réfugier dans les campagnes pour y provoquer la Jacquerie deux ou trois siècles plus tard et à se ruer, sous prétexte d’exterminer l’hérésie, sur les cités méridionales dont elle écrasa la culture et le libre esprit grandissant. Ce fut la rançon terrible de la liberté du Nord53. »
31 Que l’écrasement de la mystique cathare ait eu un prétexte intéressé n’échappa pas aux représentants de ce monde culturel détruit, à savoir aux troubadours eux-mêmes : « les Français n’ont de pitié que s’ils en tirent quelque profit : je ne vois point chez eux d’autre loi […] Ils vivent dans l’abondance et le bien-être, et leur religion n’est que tromperie et trahison54. » Or, on sait que la poétique des troubadours fut le lieu de naissance de l’amour courtois, inversant les rapports de domination homme/femme à travers la loi nouvelle de l’Amour55. Ainsi, répudiation d’Aliénor, croisade des Albigeois, disparition de la culture courtoise des troubadours réalisent en un siècle en France la répétition d’un mouvement plus général, géographique, symbolique et historique de double négation de la vie en son aspect sud/féminin (les effets aujourd’hui de cette double négation sont visibles dans la traite mondiale des ressortissantes des pays du Sud-Est56).
32
Conclusion
33
34 Plutôt que de penser l’histoire du monde en termes de progrès, nous avons essayé d’en rendre compte à partir d’un renversement de valeurs par lequel la polarité Sud/Est fondée sur la Passion et la Contemplation s’est effacée devant la polarité Nord/Ouest fondée sur la Raison et l’Action. Le principe d’une géographie symbolique de la morale consiste à affirmer que cette domination du principe Nord/masculin sur celui Sud/féminin est comme la conséquence et le symptôme du renversement des valeurs faisant passer du sacre de la vie au culte de la mort.
35 Bien entendu, c’est là un canevas très large demandant d’infinies rectifications.
36 La première étant que ce renversement est lui-même en sa phase finale de réalisation et qu’un mouvement global de retournement de ce renversement semble se mettre en place : le surgissement du féminisme au début siècle dernier et le rattrapage économique des pays asiatiques au début de ce siècle semblent indiquer qu’un nouvel équilibrage des forces se fait.
37 De plus, même si nous essayons le plus possible de nous placer du point de vue de l’histoire, ce qui compte c’est peut-être moins le fait que le renversement ce soit produit à tel ou tel moment pour telle ou telle cause, que le fait qu’il renvoie à l’existence d’une telle bipolarité présente au sein de l’être et que l’histoire ne fait qu’actualiser.
38 Plus encore, il faudrait préciser que nous nous plaçons au niveau non empirique de la différence interne : le terme Sud ne désigne ni un pays ni un hémisphère, car la géographie est fractale (où que l’on soit, il y a toujours un Nord, Sud, un Est et un Ouest – pour le Londonien, l’Italie, c’est le Sud mais pour le Milanais, le Sud, c’est Naples) ; quant à l’adjectif féminin, il ne renvoie pas à une identité sexuelle mais à un aspect sexué – étant dit que le pôle féminin et le pôle masculin coexistent et prédominent plus ou moins chez la femme comme chez l’homme.
39 Ce qui importe pour nous, c’est cette idée d’un potentiel de vie qui s’incarne à travers l’histoire selon deux directions privilégiés : masculin/nord/ouest ; féminin/sud/est. La polarité féminin/sud/est serait le symbole de tout ce qui dans la vie favorise la vie, entendue comme puissance de production de différences tandis que la polarité masculin/nord/ouest serait le symbole de tout ce qui dans la vie favorise la mort, entendue comme ce qui veut maintenir l’identité à soi et préfère l’autodestruction à la perte de soi.
Notes
Pour citer cet article
Référence électronique
Jean-Yves Heurtebise, « Essai d’une géographie symbolique de la morale », Le Portique, e-portique 5 - 2007, Recherches, [En ligne], mis en ligne le 21 décembre 2007. URL : http://leportique.revues.org/document1533.html. Consulté le 17 mai 2008.
Auteur
Jean-Yves Heurtebise
Jean-Yves Heurtebise est docteur de philosophie, rédacteur associé à la revue Sens Public et président de l’association RezoDoc des jeunes chercheurs d’Aix-Marseille Université. Ses travaux portent sur des domaines divers : esthétique (direction d’un colloque sur le « cinéma politique » au Collège International de Philosophie, à paraître ; interventions aux Ecrans philosophiques de Montreuil sur Wong Kar Wai ; « Pratiques de la danse et Catégories du corps », Les Amandiers, à paraître), philosophie des sciences (direction du colloque « la vie et le temps » avec Pierre Gilles de Gennes et Dominique Lecourt, Sens Public, février 2008) et histoire de la philosophie (La vie comme liaison, livre en préparation ; « Nietzsche : l’Éternel retour et la philosophie du temps », article en soumission).