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Poésie, art et dialogues entre cultures

Le passé du devenir

Geneviève Clancy

Résumés

 « Le Passé du devenir ». Pour Heidegger, la quête poétique de l’origine perdue est le lieu d’ou l’on peut mesurer les enjeux de l’histoire. Ainsi, de ce point de vue, la méta­physique se révèle-t-elle comme une césure marquant l’avénement de la toute-puissance d’une pensée sur laquelle s’est fondée l’idéologie de la technique, devenue la pensée dominante de l’Occident contemporain.

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Texte intégral

1Sans doute faut-il réapprendre à lire les fleuves, la clarté des sources, l’émotion du vent et de l’arbre pour prendre la me­sure des effacements et des absences qui font l’obscurité de notre devenir.

2Qui était le passé ? Non point ses figures mais son « âme » où les mythes nous content un temps de côtoiement entre les hommes et les dieux qui allait nous laisser les plus grandes légendes sur les fonds de l’amour, de la beauté, de la lumière.

3Là prend sans doute naissance cette douleur de l’irretour qui mène la pensée à penser l’histoire de sa perte et de son écart d’avec ce moment.

4Aller en quête de l’origine perdue, remonter le cours « de l’homme dans le passé » (selon l’expression soufi) nous paraît être une entrée éclairante, choisie par Heidegger pour pénétrer les en­jeux de profondeur historique. La métaphysique se révélera alors comme césure et toute puissance sur quoi s’est fondée l’idéologie de la technique qui est la pensée dominante de l’occident contem­porain. Une telle recherche ne pouvait se mener par simple analyse, il lui fallait s’enraciner dans la vision poétique comme dé­voilement. C’est l’importance du commentaire de « les hymnes de Hölderlin », la méditation philosophique élit alors la poésie comme mystère et non comme objet.

5Le fleuve Rhin du poète est une allégorie du destin rapportée à son origine. Le devenir d’un cours qui passe de sa puissance vitale, majestueuse, à une production d’énergie électrique, du romantisme de sa légende à un marché touristique. La destitution du fleuve mythique en fleuve marchandise par la technique écrit la coupure radicale avec l’origine.

6Mais comment renouer avec ce temps ?

7Sur quoi fonder la légitimité d’une philosophie dont la fin serait de prendre la source dans l’initial ?

8Hölderlin dans son Hypérion offre une voie : « la poésie dis-je sûr de mon fait est le commencement et la fin de cette science (la philosophie). Comme Minerve de la tête de Jupiter elle est sortie de la poésie d’un être infini et divin. Et de même à la fin, l’incon­cevable reflue en elle dans la mystérieuse source de la poésie » (fragment 187 d’Hypérion cité par Heidegger dans le livre sur les Hymnes de Hölderlin).

9N’est-ce point ici comme proféré par Hölderlin un sens qui parcourt l’ensemble de l’interrogation heideggérienne ? Une quête de l’originaire qui rende l’homme à nouveau témoin-mémoire de ce temps où il restait proche de son essence.

10La poésie joue alors le rôle d’une ontologie de ce qui est là, offrant de retrouver les signes perdus.

11Nous nous permettons de souligner une certaine résonance avec la pensée Soufi dont la langue est poésie et qui selon le philosophe poète Adonis peut : « dire l’invisible », dire ce qui est voilé par ce qui est là.

12Il s’agit de la relation entre le sens et l’image. Le sens est voilé par l’image mais l’image est ce par quoi il peut se révéler.

13Ainsi l’apparence est nécessaire pour qu’il puisse s’y présenter, au sens de la présence qui se tient derrière son voilé.

14Halladj souligne l’unité du sens et de l’image, ce qui permet à l’homme de façonner son identité.

15Se trouve également posée la relation entre le langage et l’Être. Dans un entretien Adonis expose la raison pour laquelle selon lui le surréalisme et l’écriture automatique résonnent de la pratique Soufi. Chat’h est l’instant où s’efface la conscience et durant lequel le soufi se met à penser et à écrire. C’est l’état où s’annule la censure exercée par la conscience. Nous sommes au cœur d’une préoccupation de pensée qui situe la langue poétique dans une mise en œuvre du dévoiement de l’unité humaine et de l’infini par l’unité absolue entre le sens et l’image.

16Il s’agit d’une libération du joug d’un rationalisme exacerbé qui fait césure entre l’homme et lui-même par l’incapacité de se tenir dans la parole qui parle en lui de l’univers à l’univers.

17Adonis ajoutera que « débarrassé du dogme religieux » tout poète est soufi au sens de la méthode de dévoilement de la con­naissance et de la quête du sens.

18Pour Heidegger la poésie dispose de l’homme, le Dasein est support de la puissance de la poésie.

19Il nous parait important de souligner que, pour approcher l’es­sence de la poésie, Heidegger procède à la façon de la théologie négative, comme maître Eckart aborde Dieu en ce qu’il n’est pas, il dit ce que n’est pas la poésie. Elle n’est pas un embellissement du langage, un processus de production du poème. Elle n’est pas l’ex­pression linguistique d’un vécu psychique, mais si elle comprend tout cela, tout cela ne résume pas son essence.

20Poétiser serait alors dire sur le mode du signe qui rend mani­feste. Ainsi la poésie est l’état extrême de nudité aux orages, cette foudre du père (dont parle Hölderlin) ; la saisir plonge dans l’état du chant. Heidegger opère un dépli des hymnes, il ne les com­mente pas. Il découvre quel sens caché révèle la poésie quand on la parcourt par l’interrogation philosophique ; telles des couches on­tologiques qui vont de l’être là à l’Être grâce à la clarté protégée du mot poétique dans le mot et qui fera du langage une « maison de l’Être » ; il s’agit de recevoir le signe et de le transmettre.

21La poésie est l’écho du signe : « le faire signe d’éclair des dieux qui se voile en s’enveloppant dans le mot » (Heidegger, Commen­taire d’Hölderlin).

22Le signe comme geste des dieux est pour ainsi dire maçonné par le poète dans la fondation de la langue. Ainsi s’instaure par la poésie l’Être dans l’existence historique d’un peuple dont la langue sera à la fois une dépendance et une « mise en dépôt ».

23Cette idée selon laquelle la poésie est instauratrice d’Être qui fait d’elle l’initial de la langue est dans une certaine mesure pré­sente chez Bachelard qui dans la Poétique de la Rêverie parlera « d’accroissement d’être » ; il dira également que la langue origi­naire de l’homme est d’essence poétique, l’enfant parle et pense poétiquement le monde.

24Pour Heidegger la langue supporte et détermine le Dasein hu­main. Là se fonde le sens et le possible de l’histoire. Si la langue profile un devenir, peut-on penser que selon son ouverture ou sa fermeture, selon l’absence ou la présence d’une pensée poétique, il y a proximité ou éloignement de l’Être ? S’il en est ainsi un devenir poétique de l’homme serait comme un salut au sens où « habiter la terre en poète » serait de se sauver de la coupure destructrice.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Geneviève Clancy, « Le passé du devenir », Le Portique [En ligne], 18 | 2006, mis en ligne le 15 juin 2009, consulté le 24 juin 2017. URL : http://leportique.revues.org/821

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Auteur

Geneviève Clancy

Geneviève Clancy, professeur de philosophie esthétique à l’Uni­versité de Paris (I) Sorbonne et poète est décédée en octobre 2005. Ce dossier est consacré à sa mémoire. Parmi ses ou­vrages, l’on peut citer Esthétique du devenir (1999), Vent des pré­sences (2002) et Les Cahiers de la nuit (2004).

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