Navigation – Plan du site
Une réception toujours controversée

La déconstruction heideggérienne dans le labyrinthe de l’histoire

Jean-Pierre Faye

Résumés

« La déconstruction heideggérienne dans le labyrinthe de l’histoire »

Le passage du motif du « retour à la métaphysique » à celui du « nihi­lisme », dont Heidegger fait la théorie après L’Appel aux étudiants de 1933, est secrètement commandé par le désir de déjouer les critiques que les théoriciens du régime national-socialiste lui adressent et aux yeux desquels il cautionnerait le nihilisme de la métaphysique. Pour se mettre à l’abri de ces critiques, le philosophe allemand prend appui sur cette conception dont il fait de Nietzsche la figure emblématique, pour développer la thèse d’une errance de la métaphysique oublieuse de la question de l’Être. La décons­truction (Abbau) est dès lors conçue comme étant la seule méthode capable à la fois de diagnostiquer et de dépasser ce nihilisme.

Haut de page

Texte intégral

1Le trentième anniversaire de la mort de Heidegger sur­vient, sans que la gravité du problème politique qu’il nous pose soit éclaircie pour la pensée philosophique, dans sa relation à la conscience publique – comme elle était nom­mée dans les années de révolution, aux temps de la déclaration des droits et de l’abolition de l’esclavage.

2Heidegger est le philosophe qui, le 11 novembre 1933, déclare sa « Profession de foi en Adolf Hitler et en l’État national-socialiste ». Pré­cisant que là est « le bouleversement total de notre existence » – « de notre Dasein » : à « une pensée privée de sol et de puissance » et à « la philosophie qui la sert », il oppose « la claire dureté et l’assurance du questionner intraitable » qui « retournent à l’essence de l’être ». Il laisse un testament spirituel en 1976, sous la forme d’un dialogue dont les dernières exigences sont « une solution satis­faisante » du problème de « l’essence de la technique », en ajoutant : « il est vrai que le national-socialisme allait dans cette direction. » Ces pro­positions – et bien d’autres semblables – appellent aujourd’hui une confrontation philosophique sans complaisance, capable de sup­porter l’ironie moqueuse de l’histoire. Ne pèsent-elles pas d’un ter­rible poids, dont il importe de porter les signes, ceux de la pire des catastrophes historiques ?

3Aucune “animosité” préalable n’habite pour moi l’enquête de la pensée, face à la provocation violente de tels déferlements de lan­gages. J’appartiens au contraire à une génération pour qui le nom de Heidegger s’accompagnait d’une belle résonance. La première apparition de ce nom fut liée pour moi à une introduction à la poé­sie que je lisais avec attention dans l’année même du malheur, en octobre 1940 : elle faisait survenir son nom. La lecture première de Heidegger que je faisais l’année suivante, à seize ans, quelques semaines avant Pearl Harbour – ce fut Hölderlin ou l’essence de la poésie. Je me sentais éclairé par cet écrit qui portait, selon la citation empruntée à Hölderlin, sur « le langage, le plus dangereux de tous les biens ». Cette perspective va précisément grandir, en sens et en por­tée : le langage même de Heidegger en est l’exemple.

4Vingt ans plus tard je travaille sur archives à Fribourg-en-Bris­gau, la ville médiévale où il acceptait d’être le recteur de l’Université, l’année de la prise de pouvoir hitlérienne, et où il adhère au parti nazi le 1er Mai 1933 : le jour où Goebbels fait arrê­ter les responsables du mouvement ouvrier. Ce n’est pas sur Heidegger que portait au départ ma recherche – mais sur la langue active dans l’histoire.

5En bibliothèque, je trouve dans le Journal des Étudiants de Fri­bourg une citation, présentée en termes critiques, d’un Appel aux Étudiants de l’an 33 signé par le Recteur Martin Heidegger. Je re­copiais donc à la main la suite d’Appels et Discours heideggériens de l’automne 1933. Plus tard la Profession de foi en Adolf Hitler, la Bekenntnis me sera communiquée par un jeune chercheur alle­mand. Heidegger appelle alors à ratifier la décision hitlérienne de rompre le lien de l’Allemagne avec la Société des nations : cette institution qui est la mère des Nations unies, voulue par Thomas Woodrow Wilson en 1919, dans la perspective du traité de Kant Sur la Paix perpétuelle. Référence philosophique que précédaient la Société des souverains de Leibniz, la république européenne de Rous­seau et la « fraternité européenne » de Bentham, le « concile » d’Europe pour Novalis et l’Europe Une de Nietzsche. Les Appels heideggériens de 1933 brisent ainsi la profonde démarche philoso­phique qui de Leibniz à Nietzsche anime la philosophie alle­mande, française et anglaise, mais aussi espagnole et italienne. – Voici donc un Heidegger hitlérien, un lourd chauvinisme heideg­gérien ? Auquel se joignent et s’entrelacent, dans le texte, les concepts majeurs de la langue philosophique heideggérienne, être, essence, étant, être-là.

6Mais la question imposée par ces écrits n’est encore posée que de façon préliminaire. Une découverte ultérieure se révèle plus importante dans ses enjeux et ses effets philosophiques. Je dé­couvre, évoquées par lui-même à sa décharge dans l’après-guerre, des attaques nazies d’une grande violence, lancées contre lui dès le printemps de l’année 1934. Le voici victime et cible de la furie na­zie ? Du moins dans le langage – mais déjà se profile le danger. La presse nazie le félicite d’être « philosophe et national-socialiste », mais un complot véritable se prépare contre lui, autour du « Chef de la politique raciale » du Parti nazi. Celui-là suscite une polé­mique redoutable du recteur de Francfort, qui porte un grade dans la SS, et qui en avril 1934 dénonce furieusement Heidegger : « Le sens de cette philosophie est un nihilisme métaphysique, comme il était surtout représenté autrefois chez nous par les littérateurs juifs, ferment de destruction et de décomposition... »

7La réplique de Heidegger au recteur SS Ernst Krieck va être à son tour ciblée avec précision. Dès 1935 s’annonce un nouveau langage heideggérien : chez lui qui venait d’exalter en 1929 un “re­tour” à la métaphysique, paradoxal pour un disciple de Husserl, voici survenir par touches successives une dénonciation appuyée de la métaphysique comme nihilisme. – Par lui, dans sa « Leçon inau­gurale » de 1929, la métaphysique s’annonçait comme la « mise en marche » par excellence, l’In-Gang-bringen dont la philo­sophie se devait d’accomplir le déploiement... Ce “retour” à la mé­taphysique avait été sa gloire, arrivée avec retard, en 1938, jusqu’à Paris. Le chemin inverse, en contrepartie, sera sa gloire seconde et gran­dissante pour l’après-guerre.

8Tout au contraire désormais, le « point de départ inébranlable » du discours heideggérien sera la « chute » de la métaphysique « hors de l’Être », dans « l’oubli de l’Être » : dans « le nihilisme ». Les Leçons sur Nietzsche en 1944 culminent dans cette proposition : « la métaphysique est proprement nihilisme »... N’est-ce pas une « aber­ration » ? demande lui-même Heidegger... Mais justement c’est cela. En 1955 son Hommage à Ernst Jünger, doctrinaire de la « Mobilisation totale » en 1930, va y insister davantage : « la méta­physique est le lieu essentiel du nihilisme ».

9Par la dénonciation de la prétendue “métaphysique nihiliste”, voici Heidegger devenu le prophète à retardement qui détient la clé des plus grands maux : l’arme atomique, le nazisme... Le remède à cette “chute” nihiliste, à ce Verfall, sera en même temps indiqué, en 1955 : c’est l’Abbau, qui va « reconquérir les expériences originaires de l’Être »... La traduction française d’Abbau va s’imposer : c’est la déconstruction, la disconstruzione, souligne avec une belle franchise Jacques Derrida en mars 1985 pour le mensuel italien Alfabeta. C’est bel et bien la “dé-construction”, indique de son côté un grand traducteur, Gérard Granel. Celle-ci est devenue fashionable à Man­hattan, dira plus tard Tom Wolfe. Elle devient idéologie d’État quasi officielle dans la longue décennie 1988-2002, pour la France enseignante. Mais l’humour vaincra : à sa façon socratique et fil­mique, Woody Allen s’en ira deconstructing Harry.

10Dès lors une dénonciation impérieuse de la « métaphysique » s’empare en tout sens du discours philosophique. Le « geste méta­physique » est présenté comme un mal au moins égal à la « caution donnée au nazisme ». Ce qui resterait de « métaphysique » chez Heidegger est même présenté comme la “cause” de son adhésion au Reich nazi... Véritable conundrum, énigme ou devinette, comme l’appelle plaisamment un expert, Jeff Collins. Pour l’idéologie hei­deggérienne de la déconstruction en effet et ses longues séquelles, la “métaphysique” est désormais perçue comme l’empire du mal. La démarche entière de la pensée, d’Averroès à Leibniz à Kant, est désormais décrite la tête en bas.

11Mais faut-il se soucier des provenances de ce terme toujours controversé, la métaphysique ? Elle surgit chez le philosophe du dernier roi de Judée, Hérode le Grand : c’est cet énigmatique Ni­kolaos de Damas, dont l’œuvre entière est perdue, qui a le premier désigné dans une simple scolie les livres d’Aristote portant sur la « philosophie première » comme livres « d’après la physique » : meta ta physica. Et ce sont les grands philosophes arabes, depuis Al-Farâbi à Boukhara jusqu’à Avicenne l’Afghan, puis Averroès à Cordoue, qui donnent à ce mot son sens critique, curieusement proche de Wittgenstein : il porte sur les présupposés d’avant la science de la nature, chez Avicenne ; et sur « les limites du domaine » pour toute discipline de pensée, chez Averroès.

12Rien, là, qui conduise à la « caution donnée au nazisme ». Tout au contraire, tous mettent l’accent, et Averroès avec la plus grande force, sur l’unité intellectuelle de l’esprit humain, par l’intellect agent. Averroès sera d’ailleurs la cible de ce qui se dessine alors, au xiie siècle, comme prélude aux fondamentalismes : il sera con­damné, bafoué, exilé, interdit. En ce sens, dans la « métaphy­sique » arabe d’Averroès, Avicenne, Al Farâbi, sœur aînée, oubliée et mé­connue, de la philosophie européenne à l’âge classique, s’avance le plus fort antidote à l’intégrisme – défini de nos jours par un poète algérien assassiné comme tentative et volonté de « ré­instaurer l’origine ».

13Ainsi loin de naître d’une « chute » tombée hors de « l’origi­naire », la « métaphysique occidentale » survient au cœur de l’Asie centrale, par un splendide coup de dés du hasard : quand Avicenne trouve sur le marché de Boukhara le manuscrit (perdu aujourd’hui) de « l’Esquisse du Traité sur la Métaphysique » d’Al-Farâbi : Fil aghrad Kîtab Mû ba’d al-tabî’ah. De là, la question méta­physique survient dans l’Andalousie des émirs almohades.

14Ainsi la note finale de Nikolaos se change en intitulé du grand Traité d’Averroès, en 1190. Là est l’ironie, socratique et nietz­schéenne à la fois, de la philosophie.

15Cependant la suite contradictoire des écrits heideggériens, qui nous est perceptible aujourd’hui grâce à de grands courages d’édi­tion, persiste à se montrer porteuse de l’étrange calomnie philo­sophique, reprise inlassablement par le Heidegger des temps du Reich nazi comme de l’après-guerre – et jusqu’à faire porter par la « métaphysique la responsabilité du désastre de la guerre mon­diale et du nazisme ». Affirmation risible certes, mais qui se charge par lui d’une énigmatique autorité.

16Elle se découvre cependant aujourd’hui de façon éclatante comme le prolongement inversé de la furieuse accusation nazie de l’an 1934, qui présentait comme « nihiliste », donc « juive », la mé­taphysique restaurée en l’an 1929 par Heidegger en personne. Le « nihilisme métaphysique » que Krieck le SS avait férocement (et fictivement) dénoncé chez Heidegger, s’est donc renversé – en mi­roir – dans une dénonciation de la « métaphysique nihiliste », par le Heidegger de la décennie 1935-1945. Ensuite jusqu’à son mes­sage des derniers jours. En 1935, il s’agissait pour lui de souligner aux yeux des nazis qu’il n’était certes pas un « nihilisme métaphy­sique », donc un « littérateur juif »... Après 1945, ce sera l’inverse : c’est la « métaphysique nihiliste » qui serait déjà... nazie !

17En même temps – et c’est là ce qui rend importante et néces­saire sa lecture, à condition d’être non hypnotique – par elle un vaste atelier de langages se trouve à découvert. Dans ces champs de fouille durement labourés – « assemblage d’ossements », disait-il lui-même, comme pour se protéger de toute approche –, là peuvent se percevoir les ruses de discours, les détours de langues dont l’histoire laisse se forger, dans la ressource transformante du lan­gage.

18La déconstruction heideggérienne dans ses séquelles aura entraîné des anxiétés phobiques : l’étrange crainte des « contaminations », que le spectre du « nihilisme » aurait apportées, par le prétendu « geste » de la « métaphysique ». Il est urgent de se délivrer de pareil malêtre et de cette angoisse pestifère.

19Mais il faut savoir gré aux éditeurs d’Allemagne et de France, par l’œuvre complète, de nous permettre de mesurer l’ampleur de ce continent entier, ce document si extraordinairement multiple et singulier sur les transformants du langage. À nous d’être libérés de leur capture et avancés vers leurs puissances neuves. Par la vue prolongée de l’effet transforme, dans les retournements de pensée. Dont il importe de retourner, retransformer, découvrir et libérer à nouveau l’éclairement.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Pierre Faye, « La déconstruction heideggérienne dans le labyrinthe de l’histoire », Le Portique [En ligne], 18 | 2006, mis en ligne le 15 juin 2009, consulté le 21 août 2017. URL : http://leportique.revues.org/813

Haut de page

Auteur

Jean-Pierre Faye

Jean-Pierre Faye, philosophe, poète et romancier est directeur de l’Université Européenne de la Recherche et fondateur de la célèbre revue Change. Il a notamment publié Le Piège : la philosophie heideggerienne et le nazisme (1987), Le Vrai Nietzsche (1999) et Le Siècle des idéologies (2002).

Haut de page

Droits d’auteur

Tous droits réservés

Haut de page
  • Revues.org