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Dossier

La morale de Sartre . Une reconstruction

Gerhard Seel

Résumés

Comme Sartre l’a lui-même souligné, il convient de distinguer trois phases dans le développement de sa philosophie morale. La première est théorique, c’est celle de L’Être et le Néant et des Cahiers pour une morale. La seconde correspond à la Critique de la raison dialectique et à Détermination et liberté. Quant à la dernière, dont les grandes lignes sont parues dans les conversations avec Michel Sicard et Benny Levy, elle fut initiée en 1975 sous le titre de tra­vail « Pouvoir et liberté ». Comme les affirmations de ces deux auteurs sont toutefois sujettes à caution, nous concentrerons notre attention sur les deux premières phases. Sartre y déve­loppe sa théorie morale sur trois niveaux : celui de l’intention, celui des interactions so­ciales et celui de l’histoire. Bien que ces trois niveaux soient tous présents dans les deux premières phases que nous avons distinguées, Sartre attache plus d’attention au premier et au deuxième niveau dans la première phase, alors que dans la dernière, la dimension histo­rique domine clairement sa pensée. Dans la première phase, Sartre développe une théorie morale proche de celle de Kant, en établissant l’idéal du « royaume des fins » comme principe suprême. Il infléchit toutefois dans un sens historique la théorie kantienne en affir­mant que cet idéal n’est pas réalisable, et que le « royaume des fins » consiste précisément en la prépa­ration du royaume des fins. La découverte décisive de la seconde phase est l’intuition qu’en raison du manque chronique de moyens d’existence, tout homme est un adversaire pour les autres hommes et une me­nace permanence pour leurs existences. La question du bien moral n’est plus celle de la bonne volonté et de l’action humaine, mais celle du dépassement de cette situation de rareté. Cette bataille doit cependant être gagnée sur deux fronts : celui du progrès tech­nologique et économique, de manière à pouvoir contrôler les con­ditions matérielles de l’existence humaine, et celui du combat en faveur des oppri­més et des classes exploitées, pour leur libération. La deuxième philoso­phie morale de Sartre est donc plus d’inspiration marxiste, tandis que la pre­mière était inspirée par Kant.

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Texte intégral

Introduction

1Dans son premier ouvrage, en 1936, Sartre avait déjà es­quissé le programme d’une éthique : « Il n’est pas néces­saire [...] que l’objet précède le sujet pour que les pseudo-valeurs spirituelles s’évanouissent et pour que la morale retrouve ses bases dans la réalité » (TrE, p. 86). En 1943, à la fin de L’Être et le Néant, Sartre avait annoncé que son prochain ouvrage porterait sur l’éthique. Cependant, Sartre n’a jamais publié de philosophie morale 1. Alain Renaut tente d’expliquer ce fait par une déficience interne de la philosophie morale de Sartre, par un échec théorique, et il explique cet échec par le fait que Sartre n’est jamais parvenu à « concevoir à quel point les deux moments qui définissent l’humanisme authentique (affirmer que le propre de l’homme est le néant, mais aussi soutenir qu’il peut viser l’universel) sont insépa­rables » 2. Cependant une analyse minutieuse du concept sartrien de la valeur 3 peut montrer que celui-ci implique justement la thèse que l’homme non seulement est susceptible de viser l’universel, mais encore ne cesse de le faire. Dans cet article, nous voulons examiner si cette constatation vaut également dans le domaine de la morale. Nous espérons ainsi montrer que l’humanisme de Sartre ne se limite pas à des déclarations et à un engagement politique sérieux et courageux (ce qui n’est pas à mépriser), mais trouve également un fondement argumenté dans sa philosophie pratique. Ce faisant, nous mettrons aussi en lumière les points de sa pensée morale qui demeurent problématiques et discutables.

2Dans cette entreprise, il faut tenir compte du fait que nous n’avons pas affaire chez Sartre à une, mais à trois morales, qui di­vergent sur des points importants. C’est Sartre lui-même qui dis­tingue, dans ses entretiens avec André Gorz et Jean Pouillon 4, mais aussi dans un entretien accordé à Michel Sicard (1977-1978) 5, trois phases dans le développement de sa philosophie mo­rale.

3La première est la phase de L’Être et le Néant, de L’existentialisme est un humanisme (1946) et des Cahiers pour une morale (1947-1948). Tout ceci constitue ce que Sartre appellera plus tard « La Morale » ou aussi, peut-être en parodiant Aristote, « La grande morale ». Mais, bien plus que ces dénominations, c’est la manière que Sartre a de qualifier, ou plutôt de disqualifier, sa première philosophie morale qui est intéressante. Il la caractérise en effet comme une morale mystifiée, ou idéaliste 6. Nous examinerons pourquoi Sartre porte sur sa première philosophie pratique un jugement si sévère et nous chercherons à déterminer si ce jugement est fondé.

4Sartre qualifie la deuxième phase de sa pensée morale de « réa­lisme » et il la situe, dans son entretien avec Michel Sicard, dans les années 1963-1964. Il préparait alors les conférences qu’il voulait présenter dans des universités américaines, réunies sous le titre de Recherches pour une morale. De ces conférences, qui n’ont pas été tenues en raison de la guerre du Viêt-Nam, on conserve environ 600 pages manuscrites que Michel Contat espère pouvoir bientôt publier. De la production sartrienne de cette époque, le lecteur n’a donc aujourd’hui à sa disposition que la conférence « Détermina­tion et Liberté » et la Critique de la raison dialectique. Du fait que Sartre a publié cette dernière œuvre lui-même, elle est une des sources les plus importantes pour l’étude de sa pensée à ce mo­ment-là.

5La troisième phase est marquée par ce que Sartre élaborait en 1975 sous le titre de travail « Pouvoir et liberté » (1975). Mais, pour accéder à cette phase de la pensée de Sartre, nous n’avons à notre disposition que les entretiens, du reste contestés, avec Benny Lévy 7 et l’entretien avec Michel Sicard. Malheureusement, ces sources ne nous donnent qu’une image incomplète et peu fiable de ce qu’étaient en matière de philosophie morale les conceptions de Sartre peu avant sa mort. Nous ne traiterons donc pas de cette der­nière phase et nous nous concentrerons sur les deux premières.

6Sartre développe sa réflexion éthique sur trois niveaux : le ni­veau de la morale interne, celui de la morale externe, et celui de la morale historique. Au premier niveau, il s’agit uniquement des conditions à remplir pour que, dans la sphère de l’immanence, de la simple attitude, la vie volontaire de l’individu soit moralement bonne. Sur le plan de la morale externe, il s’agit des conditions de validité des normes extérieures, définissant la vie en société des individus. La morale historique, elle, se place dans le domaine de la validité morale du processus historique. Quoique différemment accentués et articulés, les trois niveaux sont présents à toutes les étapes du développement de la philosophie morale de Sartre. Mais on peut dire qu’il y a un déplacement de l’accent et de l’importance : tandis que dans l’Être et le Néant l’accent est mis sur la morale interne, les Cahiers sont déjà marqués par un déplace­ment vers le niveau social et historique. Ce dernier se trouve fina­lement au centre des réflexions de Sartre dans la Critique. Ainsi, comme nous le verrons plus tard, les Cahiers et Saint Genet forment une sorte de pont de transition entre les deux.

7Comme cela ressort des « Perspectives morales » placées à la fin de L’Être et le Néant, Sartre est conscient du fait que, d’une part, on ne peut formuler une philosophie morale sans tenir compte des données ontologiques, mais que, d’autre part, l’ontologie ne suffit pas à elle seule à fonder des normes morales 8. Par conséquent, il faut qu’interviennent deux étapes à chaque niveau de la réflexion morale sartrienne : une première étape qui sert à définir la structure ontologique du champ d’action et une seconde qui, en s’interro­geant sur les conditions de validité dans ce champ d’action, passe à la réflexion axiologique proprement dite.

La phase de L’Être et le Néant

8Commençons par l’analyse de la première philosophie morale de Sartre. Comment décrit-il la structure de l’action humaine et quelles sont les normes qu’il veut préconiser pour cette action ? La thèse fondamentale de l’ontologie sartrienne est que l’homme est libre, ou plus exactement, en termes sartriens, qu’il est condamné à être libre. Cela signifie d’abord que l’homme projette librement les valeurs qui déterminent son action, que ces valeurs ne lui sont pas données par une puissance extérieure, à l’instar de commande­ments divins, mais qu’il est lui-même leur seul et dernier fonde­ment. Cela signifie ensuite que l’homme peut réviser à volonté ses valeurs, voire effectuer le célèbre renversement des valeurs (voir EN, p. 560). Et cela signifie enfin que, devenu conscient de sa li­berté et de la responsabilité qui y est attachée, l’homme est an­goissé devant cette responsabilité. C’est dans l’angoisse que l’homme comprend que les valeurs qu’il a projetées prétendent à la validité absolue tout en étant ontologiquement relatives, puis­qu’elles dépendent de sa liberté.

9La contradiction entre l’exigence d’absoluité et la relativité on­tologique des valeurs soulève le problème de la possibilité d’un projet privilégié qui échappe à cette contradiction. Avec cette ques­tion, nous avons déjà quitté le domaine de l’ontologie et sommes entrés dans celui de la morale. Il ne s’agit plus ici de chercher des lois ontologiques selon lesquelles l’homme est nécessairement projet de soi-même, mais de déterminer le projet absolument va­lide, ontologiquement toujours contingent, qui évite les implica­tions négatives de ces lois. Quel est ce projet ?

10Dans L’Être et le Néant, Sartre exprime prudemment sa concep­tion, sous forme de question : « Est-il possible, en particulier, qu’elle [la liberté] se prenne elle-même pour valeur en tant que source de toute valeur... ? » (EN, p. 722). Selon Sartre, l’homme doit donc comprendre sa liberté comme valeur et essayer de la ré­aliser en tant que telle. Mais y a-t-il vraiment un sens à se fixer la liberté comme but, alors que l’ontologie sartrienne montre qu’on est condamné à être libre ? Mais ce n’est pas, à notre avis, ce que Sartre a voulu dire lorsqu’il a exigé de comprendre la liberté comme but. Il ne s’agit pas de réaliser la liberté, mais d’adopter une nouvelle attitude de l’esprit, un rapport nouveau à une liberté qui a toujours existé.

11Pour comprendre en quoi consiste cette nouvelle relation posi­tive de l’homme avec lui-même, il faut d’abord préciser quelles sont, d’après Sartre, les attitudes négatives face à sa propre liberté. Pour ce faire, revenons sur la théorie sartrienne du projet ! Selon Sartre, l’homme se projette comme un être parfait qui est comme il doit être, à qui aucune qualité ne fait défaut et qui ne doit ce qu’il est qu’à lui-même. Si l’homme pouvait réaliser une telle valeur, c’est-à-dire atteindre à une existence divine, il serait ainsi justifié et délivré de son angoisse. Mais, comme le montre Sartre, ceci est exclu pour des raisons de principe. La structure ontologique de l’être humain, son manque d’être (divin) entraîne que l’homme est injustifié et injustifiable, qu’il est ainsi livré à l’angoisse et qu’il est malheureux.

12Pour échapper à la conscience malheureuse, les hommes peuvent avoir recours à deux expédients qui consistent tous deux, selon Sartre, en une sorte de politique de l’autruche, c’est-à-dire qui visent à leur dissimuler leur situation existentielle. Le premier ex­pédient est la mauvaise foi (voir EN, p. 94 s.). Elle consiste à faire comme si valeurs et normes venaient d’une instance supérieure (Dieu, la nature ou la société) et à refuser ainsi d’assumer la res­ponsabilité des actes qui découlent de ces valeurs. II y a également mauvaise foi lorsque l’on ne s’identifie pas avec son passé, son ca­ractère ou son corps afin d’éviter le blâme qui les vise. La mauvaise foi est donc une attitude de distance vis-à-vis de soi-même et de ses propres valeurs, un « n’être pas ce que l’on est », ce qui est le con­traire de l’engagement, du « prendre-son-être-sur-soi ».

13Sartre critique cette attitude, parce qu’elle nie et fausse la réalité humaine. Comment corriger cette attitude négative ? Sartre discute la possibilité d’une correction qui prendrait la forme de la sincérité (voir EN, p. 98 s.). On peut assumer ses erreurs et, au lieu de dire : « ce que vous critiquez, ce n’est pas moi », prendre ce que l’on a fait à son propre compte. On peut s’identifier à son caractère, à son passé, à son corps, de telle façon que toute possibilité de changer, de se dépasser, soit niée. Telle serait alors l’attitude de « l’être ce que l’on n’est pas ».

14Toutefois, Sartre condamne autant la sincérité que la mauvaise foi. Car, selon son ontologie, l’homme est un être qui tout à la fois n’est pas ce qu’il est (car il se dépasse) et est ce qu’il n’est pas (à savoir son passé, son caractère, son corps). C’est pourquoi la mau­vaise foi et la sincérité sont toutes deux erronées. Chacune, mettant l’accent sur un côté de l’existence humaine, refoule l’autre. L’unique attitude face à soi-même qui sache éviter cette unilatéra­lité est l’authenticité 9. Celle-ci est la seule à être moralement valide et, partant, l’exigence d’authenticité représente le premier précepte de la morale sartrienne. Mais en quoi cette attitude consiste-t-elle ? Être authentique, c’est accepter consciemment, prendre sur soi et supporter le paradoxe de l’existence humaine et de notre échec. Dans les Cahiers (p. 490), Sartre écrit qu’il s’agit d’une « saisie thé­matique de la liberté, de la gratuité, de l’injustifiabilité ». En d’autres termes, l’homme ne peut éviter de projeter sa propre per­fection, de tendre vers la réalisation de cette valeur, et il serait faux de vouloir sortir de cet engagement. Mais il serait tout aussi faux de prendre trop au sérieux les valeurs et les normes qui en dé­coulent. Comprendre sa liberté comme valeur signifie saisir et ac­cepter que l’on n’est jamais ce que l’on est, que l’on est toujours ce que l’on n’est pas et vivre en conséquence. L’ontologie de Sartre enseigne qu’il est en mon pouvoir d’annuler toutes les valeurs et sa philosophie morale ajoute : « Reconnais-le, assume-le et vis en conséquence ! » 10

15Jusqu’ici nous n’avons analysé que les attitudes qu’on peut avoir vis-à-vis de soi-même. Mais la première morale de Sartre ne se borne pas du tout à ce domaine, elle prend également en consi­dération les attitudes vis-à-vis d’autrui. Il nous faut donc aussi tenir compte de l’aspect intersubjectif de la première morale de Sartre. Ici également, comme dans le cas des attitudes face à soi-même, l’ontologie se borne à décrire les attitudes. Il revient ensuite à la morale proprement dite de les critiquer et de prescrire l’attitude jugée bonne.

16Sur le plan de l’ontologie (voir la célèbre 3e partie de L’Être et le Néant), Sartre distingue et oppose tout d’abord deux attitudes face à autrui. On peut, d’une part, objectiver l’autre et sa liberté par le regard et essayer ainsi de s’approprier son existence ; on peut aussi se livrer à son regard et à sa liberté, pour s’approprier ainsi sa li­berté indirectement, en devenant un objet. De même que, dans l’attitude vis-à-vis de soi-même, la mauvaise foi et la sincérité étaient fausses, de même ces deux positions face à autrui sont er­ronées. En effet, je ne peux ni me transformer en pur objet (mon objectivité est constamment récupérée par ma subjectivité), ni ob­jectiver la liberté d’autrui (elle reste subjectivité). Ce sont donc des tentatives vouées à l’échec. Sartre les résume sous les noms de « sadisme » et « masochisme » (voir EN, p. 431 s. et 447 s.).

17Dans L’Être et le Néant déjà, Sartre s’interroge sur la possibilité d’une troisième voie, susceptible de surmonter l’alternative du sa­disme et du masochisme 11. Une première réponse positive est don­née dans L’existentialisme est un humanisme 12. Ici, la philosophie morale de Sartre se montre très proche de la conception kantienne. Ainsi, Sartre ne suit pas seulement Kant en déclarant que la morale consiste en ce que « la liberté veut elle-même et la liberté des autres » (EH, p. 85), mais il reprend aussi la pensée kantienne de l’universalisation des maximes de celui qui agit. L’attitude morale exige que l’individu se considère dans son projet comme législa­teur. Sartre écrit : « l’homme qui s’engage et qui se rend compte qu’il est non seulement celui qu’il choisit d’être, mais encore un législateur choisissant en même temps que soi l’humanité entière, ne saurait échapper au sentiment de sa totale et profonde respon­sabilité » (EH, p. 28). De là résulte directement la formule universaliste de l’impératif catégorique, telle que nous la trouvons chez Kant. Sartre écrit littéralement : « Mais en vérité, on doit toujours se demander : qu’arriverait-il si tout le monde en faisait autant ? » (EH, p. 28-29).

Les Cahiers pour une morale

18Mais la véritable réponse aux questions morales posées dans L’Être et le Néant ne se trouve pas dans L’existentialisme est un huma­nisme qui est un texte polémique, prononcé d’abord à l’occasion d’une conférence publique et publié après sans changer le style plu­tôt oral, mais dans les Cahiers pour une morale 13. En effet, comme le laisse entendre Arlette Elkaïm-Sartre dans sa préface, ces textes rédigés en 1947 et 1948 et publiés après la mort de Sartre con­tiennent le développement le plus avancé et le plus articulé de la première morale de Sartre. Cependant, ces textes inachevés et écrits au courant de la plume posent de graves problèmes à l’inter­prète. Avant d’entamer l’analyse de leur contenu, j’essaierai donc tout d’abord de clarifier leur statut et leur structure.

19Pour ce faire, il faut surtout essayer de répondre aux questions suivantes :

20a) Les deux cahiers forment-ils réellement un ensemble, comme le pense l’éditrice Arlette Elkaïm-Sartre? Sartre les a intitulés « Notes pour une morale, Tome I et Tome II ». Qu’est-ce qui prouve qu’ils sont plus que des notes ?

21b) Quelle est la relation entre les textes des deux cahiers ?

22Si on regarde la transition du Tome I au Tome II (p. 426-429), on a l’impression d’une continuité thématique, puisque Sartre parle de l’aliénation à la fin du Tome I et il en parle au début du Tome II. Mais à la page 484, nous trouvons une disposition de l’ouvrage en deux sections qui ne correspond plus à la disposition des textes qui précèdent. La première section est intitulée « Plan d’une mo­rale ontologique », la seconde (p. 487) ne porte pas de titre, mais contient la disposition d’un questionnement sur les relations entre morale et histoire. Or, on s’aperçoit que le premier cahier est consacré, dans sa plus grande partie, à la théorie de l’histoire et que le second contient aussi (dans la partie qui précède le « plan d’une morale ontologique ») des réflexions sur l’histoire et (dans la partie qui suit ce « plan ») une partie intitulée « La conversion », donc le développement de ce qui – selon ce plan – devrait figurer comme paragraphe sept de la première section. Ne faut-il pas abandonner la lecture qui s’impose à première vue, selon laquelle les deux ca­hiers se suivent selon un plan prémédité, et admettre qu’ils traitent plus ou moins des mêmes sujets, mais selon une disposition diffé­rente ? Il est intéressant de noter dans ce contexte que le premier cahier contient lui aussi des plans. Le premier (p. 15), probable­ment incomplet, articule, en six paragraphes numérotés, la disposi­tion de la théorie morale, le second (p. 26) esquisse en soixante-huit paragraphes numérotes et en partie rédiges la théorie de l’his­toire à laquelle Sartre donne le titre « Ambivalence de l’histoire. Ambiguïté du fait historique ».

23Ce constat ne laisse-t-il pas supposer que les deux cahiers ne contiennent pas une seule théorie en elle-même consistante, mais plutôt plusieurs phases successives du développement de la pensée de Sartre ? En effet, il semble que Sartre n’avait pas été satisfait de la disposition qu’il avait suivie jusqu’à la page 484 et qu’il avait l’intention de recommencer son entreprise depuis le début d’après un plan différent pour la laisser plus tard inachevée à son tour.

24Si le plan présenté au second cahier contient effectivement la structure définitive de l’ouvrage, quelles sont exactement les parties du texte auxquelles se réfèrent les différents paragraphes de la Sec­tion I « Plan d’une morale ontologique » et de la Section II ? Il faut tout d’abord remarquer que l’intitulé « Plan d’une morale ontolo­gique », placé p. 484 sous le titre « Section I », contient le titre que Sartre voulait donner à la seule section I et non, comme le présume A. Renaut (op. cit., p. 207), un titre que les deux sections auraient en com­mun. Si cela est exact, la première section embrasse l’ensemble de la « morale ontologique » (et non, comme le pense A. Renaut, la seule théorie de la liberté), alors que la seconde concerne la rela­tion entre la « morale et l’histoire ». De ces deux sections, seul le paragraphe 7 de la Section I est rédigé. Il occupe le reste du second cahier après le plan de la Section II, comme Sartre l’indique explicitement au bas de la p. 487. Cela signifie que l’interprète dispose uniquement des indications sommaires du plan lui-même pour déterminer ce qu’aurait été le contenu des § 8-9, censés développer la théorie des relations morales entre « mon Pour-soi et mon Pour-autrui » et la signification du règne de la mo­rale. Certes, on peut essayer de combler ces lacunes par des déve­loppements analogues dans le premier cahier. Mais, vu la rela­tion entre les deux cahiers, une extrême prudence est de mise dans cette procédure.

25Après ces remarques sur la structure de l’œuvre, j’aimerais es­quisser de manière générale les thèses principales que Sartre y dé­ve­loppe. Cependant, aussi longtemps qu’une analyse détaillée et approfondie des Cahiers manquera, les appréciations que je porterai sur la teneur de cet ouvrage resteront provisoires. Chaque lecteur attentif s’aperçoit que les thèses défendues par Sartre dans les Ca­hiers semblent aller dans des directions opposées, voire se contre­dire nettement. Nous avons affaire ici d’une part à un humanisme universaliste, à l’instar de l’éthique kantienne, avec la cité des fins comme principe suprême, et d’autre part à l’affirmation que l’im­pératif catégorique est insuffisant pour faire un choix concret et que la poursuite de la cité des fins serait même interdite si sa réali­sation n’était pas impossible d’emblée. Comment résoudre cette aporie ?

26À mon avis, la résolution de l’aporie se trouve dans l’explica­tion des deux sections que l’éthique de Sartre devait com­prendre selon le plan du second cahier. Pourquoi Sartre ne se contente-t-il pas d’une éthique tout court ? Pourquoi son éthique se divise-t-elle en une éthique ontologique et une éthique historique ? Pour ré­pondre à ces questions, il faut d’abord clarifier la significa­tion du titre « morale ontologique ». Lorsque Sartre se propose d’élaborer une morale ontologique, il ne veut pas du tout – comme le soutient A. Renaut (op. cit., p. 207) – « déduire de son ontologie une mo­rale ». Cela n’est pas faisable comme Sartre le reconnaît explici­tement (L’Être et le Néant, p. 720). Mais – comme nous l’avons déjà expliqué plus haut – on ne saurait non plus répondre à la question fondamentale de toute morale : « Que devons-nous faire ? » sans avoir déterminé au préalable les structures ontologiques du champ de l’action humaine. Par conséquent, la morale ontologique de Sartre sera une morale qui tient compte des rapports à soi-même, à autrui et au monde qui constituent le cadre ontologique de toute action. Nous avons déjà analysé ce que sont ces rapports d’après la théorie de L’Être et le Néant. L’être humain (le Pour-soi) vacille d’une part entre deux attitudes fausses vis-à-vis de soi-même, la mauvaise foi et la sincérité, et d’autre part entre deux attitudes non valables vis-à-vis d’autrui, le sadisme et le masochisme. Cepen­dant, une troi­sième relation est envisageable qui dépasse les aspects négatifs des deux autres rapports. Or, la tâche que Sartre assigne à son éthique ontologique est d’élaborer ces deux rapports valables (à soi et à autrui) et d’en déterminer la relation.

27Quels sont ces deux rapports positifs et valables ? Nous avons déjà montré que dans L’Être et le Néant Sartre esquisse la structure d’un rapport valable vis-à-vis de soi-même qu’il appelle « authenti­cité » et qui consiste en la libre acceptation du fait que je ne suis pas qui je suis et je suis qui je ne suis pas. En ce qui concerne le rapport valable à autrui nous en trouvons les meilleures explica­tions dans certains passages des Cahiers : la solution consiste dans la reconnaissance mutuelle des deux libertés 14, qui est possible non pas dans une relation directe avec l’autre, mais par l’intermédiaire d’un tiers, qui est la valeur projetée par autrui et le but qu’il vise. Je re­connais la liberté d’autrui non en m’appropriant son but, mais en voulant la réalisation de son but comme étant le sien : « ... je ne veux cette fin que tant que l’autre la voudra et que je conçois dans le moment même où je me mets à l’œuvre pour l’aider, que cette fin ne tient que parce qu’il la veut et qu’elle ne doit pas être pour­suivie par moi s’il cesse de la vouloir » (Cahiers, p. 291). Il y a donc vis-à-vis d’autrui également une attitude positive. Cette attitude se manifeste par la libre reconnaissance de la liberté d’autrui, par la compréhension, le don de soi, la générosité, l’amour et par l’appel à la liberté d’autrui. C’est ce que veut dire la formule : « com­prendre la liberté comme valeur » dans le contexte social. Il y a donc pour Sartre un impératif qui exige la libre reconnaissance mutuelle des libertés.

28Dans la partie ontologique de son éthique se trouvent donc les conceptions universalistes, la thèse que la libre reconnaissance de ma propre liberté implique celle de la liberté d’autrui et l’idée d’ins­piration kantienne de la cité des fins. Il est possible que lors­qu’il rédigeait L’Être et le Néant, Sartre ait eu l’intention de limiter son éthique à cette «morale ontologique ». Mais déjà dans cet ouvrage, il déclare que la liberté n’est jamais abstraite, mais s’exerce nécessairement dans une situation concrète. D’où la thèse – expri­mée dans L’exis­tentialisme est un humanisme – que l’impératif caté­go­rique ne suffit pas, que la morale doit à tout moment être réinventée et concré­tisée selon la situation.

29Dans les Cahiers, Sartre soutient que la situation concrète ne peut être qu’historique. D’où la nécessité d’un second volet de la théorie morale défini comme éthique historique. Cette seconde éthique critique et relativise la première. En effet, Sartre soutient ici qu’« on peut concevoir formellement le règne des fins mais non matériellement à partir de la situation donnée » (p. 487), que l’hu­manité ne possède qu’une « quasi subjectivité » (on s’étonne qu’A. Renaut ait trouvé cette affirmation étonnante), qu’elle ne saurait s’ériger en vraie totalité, mais restera toujours « totalité dé­totalisée ». Mais il faut s’entendre sur la signification que Sartre prête à cette formule. Il explique : « Totalité, elle serait à elle-même sa loi dans l’autonomie de la décision libre. Détotalisée entière­ment, elle se résoudrait en individus souverains » (Cahiers, p. 283). L’existentialisme serait un simple individualisme si Sartre recom­mandait cette dernière possibilité comme celle que la morale nous impose de poursuivre. Mais, tout au contraire, il définit la vraie morale concrète comme celle qui nous demande de préparer le règne des fins, donc de toujours chercher à dépasser l’individua­lisme et l’égoïsme des classes vers la « totalisation dans la liberté » (ibid.).

30On voit donc facilement comment les contradictions apparentes des affirmations de Sartre peuvent être conciliées. La thèse récur­rente des Cahiers et de Saint Genet est que la morale est à la fois nécessaire et impossible. Elle est nécessaire, parce que sans elle l’histoire n’aurait pas de sens (Cahiers, p. 487), elle est impossible parce qu’on ne peut pas être parfaitement moral dans une situation historique immorale. Les thèses qui semblent se contredire appar­tiennent donc à deux volets différents de la théorie de Sartre. Ce qui est tout à fait vrai au niveau abstrait de l’éthique ontologique peut être faux au niveau concret de la morale historique. Les contradictions disparaissent si on tient compte du niveau théorique auquel les affirmations appartiennent.

31Voyons maintenant comment Sartre conçoit le passage de l’attitude fausse vis-à-vis de soi-même et vis-à-vis d’autrui à l’atti­tude juste et valable. Pour décrire ce passage, il emploie le terme chrétien de « conversion » et il en traite dans le paragraphe 7 de la Section I du plan du second cahier. Il dit ceci : « La conver­sion : réflexion non complice. Motif de la conversion : impossibi­lité de se récupérer. Sens de la conversion : rejet de l’aliénation » (p. 486) Et Sartre ajoute : « La suppression de l’aliénation doit être universelle. Impossibilité d’être moral seul » (p. 487). Sartre conçoit donc la conversion comme un choix qu’on fait face à au­trui et sur la base d’un appel à autrui. Un peu plus loin, Sartre dit ceci : « Et sans doute il existe un universel. Mais il est lui-même vécu historique­ment » (p. 505). Cela veut dire entre autres que l’universel qu’on utilise pour juger une action ou une théorie est toujours mis en vigueur par des hommes dans une situation histo­rique concrète (voir p. 507). C’est pourquoi la conversion implique une action sociale, une révolution et donne ainsi un sens à l’histoire. « L’his­toire implique la morale (sans conversion univer­selle, pas de sens à l’évolution ou aux révolutions). La morale im­plique l’Histoire (pas de moralité possible sans action systématique sur la situation) » (p. 487).

32Selon A. Renaut (op. cit., p. 229), Sartre reconnaît ici qu’il se trouve face à un cercle vicieux. Pour que le processus historique de la libé­ration puisse être déclenché, il faudrait que les individus se soient déjà arrachés de la réification, mais cela présuppose que la dyna­misation historique ait déjà dépassé dans une certaine mesure l’aliénation. À mon avis, tel ne peut être le problème que Sartre pose, car il est convaincu que l’individu n’est jamais totalement livré aux contraintes de la situation. Il s’agit plutôt de savoir com­ment déterminer le rapport entre l’histoire et la morale, si la mo­rale doit être la médiation entre l’universel et l’histoire. C’est pourquoi Sartre cherche une nouvelle conception de l’histoire, autre que celle de Hegel ou de Marx. A. Renaut a tort de prendre l’affirmation de Sartre : « s’il y a une Histoire c’est celle de Hegel » (Cahiers, p. 31) comme preuve qu’il accepte la théorie hé­gélienne de l’histoire. Sartre veut dire que si l’histoire forme une unité ou totalité, c’est celle de Hegel. Mais il nie justement qu’elle puisse être une totalité. Selon lui elle restera toujours – comme nous l’avons vu plus haut – une totalité détotalisée.

33Voilà donc, grossièrement esquissées, les conceptions morales de Sartre dans la première phase de son développement philoso­phique. Pourquoi les critique-t-il plus tard en les taxant d’« idéa­listes » et de « mystifiantes » ?

Saint Genet

34On trouve déjà cette critique dans Saint Genet : « Ainsi, toute morale qui ne se donne pas explicitement comme impossible au­jourd’hui contribue à la mystification et à l’aliénation des hommes. Le « problème » moral naît de ce que la Morale est pour nous tout en même temps inévitable et impossible. » 15 Le projet de morale impliquait la liberté sous deux formes : une liberté comme néga­tion de l’existant qui pourrait limiter l’absoluité de la création de soi, et une liberté comme projet positif des possibilités de création de soi. Sartre poursuit en disant que la morale bourgeoise a divisé la liberté en ces deux moments. Elle croit pouvoir retenir le pre­mier, tout en s’abstrayant du second : « L’une [des deux moitiés de la liberté] demeure en nous. Elle identifie pour toujours le Bien à l’Être, donc à ce qui est déjà : l’Être étant la mesure de la perfec­tion, un régime existant est toujours plus parfait qu’un régime qui n’existe pas : on dit qu’il a fait ses preuves ». Il ajoute plus loin : « Tout est plein, tout se tient, tout est en ordre, tout a toujours existé, le monde est un musée dont nous sommes les conserva­teurs. »

35L’autre aspect de la liberté réapparaît sous une forme tout aussi mystifiée : « Substantifiée, séparée de toute intention positive, elle devient négation pure et qui se pose pour soi, pure rage de détruire qui tourne en rond : le Mal. Le mal c’est l’unité de toutes ses im­pulsions à critiquer, à juger, à rejeter... » (Saint Genet, p. 34-35).

36Dans la mesure où la philosophie morale abstraite semble justi­fier ce processus, elle contribue à maintenir cet état de choses. Elle se transforme en idéologie. Car, dans les faits, la praxis des gens honorables est en partie confirmée par la philosophie morale. Un système de normes déjà existant n’a-t-il pas plus de droits qu’un système simplement potentiel ? Pour se réaliser, celui-ci doit tout d’abord prendre la forme de la négation, il doit passer par le stade de la négation du caractère obligatoire des normes positives en vi­gueur. Le révolutionnaire est solitaire, sa justification est seulement subjective, elle se limite à ce qu’il y a de bon dans son intention. Le défenseur de l’ordre existant, en revanche, est objectivement en son droit, quelle que soit son intention : il se bat contre l’aspect objectif de la liberté révolutionnaire, c’est-à-dire contre la destruction pure. Il ne peut prendre connaissance des intentions du révolutionnaire, pas plus qu’il n’est tenu de le faire. Seule une révolution réussie permet d’échapper à ce dilemme, mais pour tomber dans un autre ; dans sa réussite, elle acquiert la validité positive, mais elle y perd la validité morale. Seule une révolution avortée est moralement justifiée, mais elle est, sur le plan de l’histoire, un échec.

37Sur le plan de la validité, la morale est donc en butte à des con­tradictions insolubles. L’absoluité de la morale subjective brise la validité positive de la morale objective et celle-ci étouffe l’absoluité du projet dans la contingence. Le moralisme des gens honorables sacrifie l’absoluité à la validité positive, le devoir à l’être. L’amora­lisme de la révolution sacrifie la validité positive à l’absoluité, l’être au néant.

38La vraie morale que Sartre recherchait dans les Cahiers consiste­rait dans un dépassement de ces contradictions. Mais il dit à son propos, dans Saint Genet : « Ou la morale est une faribole ou c’est une totalité concrète qui réalise la synthèse du Bien et du Mal. Car le Bien sans le Mal c’est l’Être parménidien, c’est-à-dire la Mort ; et le Mal sans le Bien, c’est le Non-Être pur. On comprendra, j’espère, qu’il ne s’agit nullement d’un “au-delà” nietzschéen du Bien et du Mal, mais plutôt d’une “Aufhebung” hégélienne. La séparation abstraite de ces deux concepts exprime simplement l’aliénation de l’homme. Reste que cette synthèse, dans la situation historique, n’est pas réalisable » (op. cit., 177).

39Cette dernière phrase mérite une explication : Sartre n’y dit pas seulement que cette synthèse est impossible en pratique, c’est-à-dire dans la vie concrète, mais que même une théorie d’une telle praxis, c’est-à-dire une éthique, est impossible. Nous devons donc nous demander quel élément nouveau dans sa pensée a contraint Sartre à abandonner ses anciennes idées, cet abandon marquant le pas­sage de sa première à sa deuxième philosophie morale, que nous allons examiner maintenant.

La phase de la Critique de la raison dialectique

40Comme dans le cas de la première morale, il faut distinguer dans la seconde deux niveaux de la théorie : on trouve, d’une part, une théorie descriptive qui analyse la structure de la réalité dans la­quelle la morale va être appliquée et, d’autre part, la théorie nor­mative proprement dite. Mais, cette fois, la théorie descriptive ne sera pas une ontologie de la réalité humaine, mais une philoso­phie de la société et de l’histoire.

41Quelles sont alors les structures du champ de la pratique que Sartre considère comme significatives pour sa nouvelle morale ? De manière générale, on peut dire que Sartre, à l’instar de Marx, conçoit l’histoire comme une succession de luttes de classes. À la base de ces luttes, on trouve un fait contingent fondamental qui s’avère être d’une importance capitale pour le problème de la mo­rale : selon Sartre, en effet, la praxis humaine se déroule dès les débuts de l’histoire et jusqu’à nos jours sous le règne de la rareté 16. Il entend par ce terme la « pénurie des moyens matériels assurant l’existence biologique » ; la rareté est donc tout autre chose que le manque dont traitait L’Être et le Néant.

42C’est en raison de la rareté que dans le domaine social chaque homme devient, du simple fait de son existence, un ennemi poten­tiel, voire une menace de mort pour tout autre homme. Chacun est en puissance celui qui prive autrui des moyens d’existence néces­saires et chacun est potentiellement « de trop », c’est-à-dire celui que la société ne peut plus nourrir avec les moyens de production disponibles.

43On ne saurait surestimer la portée de cette théorie pour la nou­velle conception que Sartre se fait de la morale. Cette théorie in­troduit en effet une cause extérieure à la décision morale du sujet et à son intention pour expliquer la présence du mal dans le monde. Sartre renverse ainsi le mythe du péché originel : l’homme ne doit pas « gagner son pain à la sueur de son front » parce qu’il a péché, mais c’est parce que la rareté le contraint à « gagner son pain à la sueur de son front ». Il sait que le mal existe dans le monde, sous forme de praxis humaine. Sartre radicalise ainsi également le dicton de Hobbes, homo homini lupus (CRD, I, p. 192). Mais, tandis que, pour ce dernier, l’hostilité entre les hommes peut être surmontée par la création de l’État, chez Sartre, c’est l’histoire, interprétée de façon matérialiste, qui résoudra l’antagonisme entre les hommes en supprimant progressivement la rareté.

44Dans ce contexte, Sartre rappelle qu’à son premier stade, l’éthique se développe comme un manichéisme. Le mal et le bien sont des constituants objectifs du monde. Ce manichéisme prend les formes historiques les plus diverses. La plus importante est la société de classes, qui repose sur le fait que les conditions écono­miques de la lutte contre la rareté, à savoir ce que Marx nomme les forces de production, exigent une certaine forme d’organisation de la société. Ainsi, les conditions capitalistes de cette lutte exigent une classe de capitalistes et une classe de travailleurs. Partant, le mal objectif apparaît sous la forme de l’ennemi de classe.

45Partager la société en deux classes signifie diviser la morale en deux morales de classe. Considérons tout d’abord la morale de la classe dominante. Sartre dit à son propos, dans « Détermination et liberté » 17 : « ...les bourgeois, par exemple, sont les produits du sys­tème capitaliste, mais ils le maintiennent et le perpétuent sans ar­rêt, non par inertie, mais par choix, à travers l’élaboration d’une stratégie économique, sociale et politique » (p. 744). Cela signifie que les valeurs dont les bourgeois se servent pour perpétuer le système capitaliste leur semblent être d’une validité absolue, être obligatoires pour toute l’humanité. Par exemple, l’humanisme bourgeois considère le développement et l’épanouissement de toutes les facultés humaines dans les sciences, l’esprit, l’art et la culture comme le but suprême de la réalisation personnelle, c’est-à-dire comme le bien tout court. Seul l’homme cultivé est un être à part entière ; l’inculte, le prolétaire, apparaît ainsi objectivement comme un sous-homme. Puisque ce dernier ne s’est pas façonné comme homme, il semble juste de le traiter comme une chose, de l’exploiter comme une bête de somme. Selon Sartre l’humanisme présente donc deux faces contradictoires : d’une part, il justifie l’exploitation capitaliste, mais, d’autre part, il en exige la suppres­sion, car il définit les valeurs humanistes comme valables pour tous, exigeant ainsi l’émancipation du travailleur et son passage à la condition d’homme.

46Les intellectuels, ceux qui offrent une formulation théorique de l’idéologie de la classe bourgeoise, sont les premiers à en éprouver la contradiction comme une provocation. En même temps qu’ils fournissent une justification à la classe bourgeoise, ils en de­viennent la mauvaise conscience. Toute leur activité consiste à essayer d’échapper à la complicité dans l’exploitation, mais c’est une tentative vaine. Ils nient la classe bourgeoise et ses valeurs, ils transgressent les bonnes mœurs, le droit et la morale, mais ils n’en retirent pas de justification, puisqu’ils demeurent, malgré tout, bourgeois. Selon Socrate, c’est en souffrant l’injustice qu’on est justifié. Dans cette optique, la justification est réservée à l’exploité et non à l’exploiteur. La tentative illusoire des intellectuels bour­geois de s’intégrer à la classe des exploités prouve une fois de plus que dans la société de classes le bien et le mal sont des phéno­mènes objectifs sur lesquels le processus personnel de décision n’a pas d’influence. D’un point de vue moral, la protestation intellec­tuelle est bien sûr infiniment supérieure à l’autosatisfaction repue des petit-bourgeois, mais ceci ne change rien au fait qu’elle reste enchaînée aux conditions de la classe bourgeoise.

47Qu’en est-il pour Sartre de la morale de la classe ouvrière ? Elle est également ambiguë et contradictoire, mais dans un tout autre sens. La classe des travailleurs est le produit du système capitaliste, elle en est le moment nécessaire. La morale des prolétaires n’est rien d’autre qu’une morale bourgeoise, puisque les valeurs existant à l’intérieur du système sont dictées par la classe dominante. Ce­pendant, à la différence du bourgeois, le prolétaire ne peut jamais se flatter de satisfaire aux exigences de ces valeurs. C’est en adhé­rant à elles que le prolétaire se condamne à être le sous-homme. Cependant, comme le souligne Sartre, il ne peut, à l’intérieur du système capitaliste, qu’y adhérer : « la nécessité de vivre les con­traint [les classes exploitées] à accepter les règles du jeu » (Dé­termination, p. 744).

48Le travailleur ressent que la morale bourgeoise lui est hostile, qu’elle le diminue et le définit comme le mal, et, en même temps, l’expérience lui enseigne qu’il peut au mieux y échapper en tant qu’individu, mais pas en tant que membre de sa classe. Surmonter le mal, c’est donc pour la classe ouvrière dépasser le système capi­taliste. Le premier pas dans ce sens est le refus de reconnaître la morale bourgeoise, ce qui ne peut se faire de façon abstraite et théorique, mais doit s’inscrire dans une dialectique historique : « en refusant l’humanisme en tant que tel, l’ouvrier avouerait qu’il est non humain ; l’exigence nouvelle, née du dépassement de cette contradiction, c’est que le refus soit inscrit dans la production d’un humanisme vrai et positif » (CRD, I, p. 740-741).

49Dans la perspective de la philosophie sociale de Sartre, toute morale positive est donc irrémédiablement ambiguë. Sartre l’ex­plique dans les termes suivants : « Ce qui fait l’ambiguïté de toute morale passée et de toute morale actuelle, c’est que la liberté comme relation humaine se découvre elle-même, dans le monde de l’exploitation et de l’oppression, contre ce monde et comme négation de l’inhumain à travers les valeurs mais qu’elle s’y découvre aliénée et qu’elle s’y perd et que, par les valeurs, elle réalise malgré tout l’exigence indépassable que l’être pratico-inerte lui impose [...]. Tout système de valeurs repose sur l’exploitation et l’oppres­sion [...] ; tout système de valeurs confirme l’exploitation et l’op­pression [...] ; tout système de valeurs, en tant qu’il est soutenu par une pratique sociale, contribue directement ou indirectement à mettre en place des dispositifs et des appareils qui, le moment venu [...] permettront de nier cette oppression et cette exploitation... » (CRD, I, p. 302-303).

50Que signifie cette théorie de la société et de l’histoire quant à la possibilité d’une philosophie morale normative ? Celle-ci est-elle une fois pour toutes réduite à l’absurde, ou Sartre maintient-il l’idée d’un projet absolument valable de praxis humaine également au deuxième stade de sa philosophie morale ? À ce sujet, deux re­marques s’imposent :

511. Dans la situation historique concrète, qui est celle de la ra­reté, il s’agit tout d’abord d’améliorer les conditions d’existence, c’est-à-dire de vaincre la rareté. C’est dans ce sens qu’il faut com­prendre ce que Sartre écrit dans la Critique de la raison dialectique, avec une pointe contre Kant : « N’allons pas croire, en effet, que nous sommes entrés dans la cité des fins et que, dans la réciprocité, chacun reconnaît et traite l’Autre comme fin absolue. [...] Cette hypothèse même nous renverrait à l’idéalisme absolu : seule une idée au milieu d’autres idées peut se poser comme sa propre fin. Mais l’homme est un être matériel au milieu d’un monde matériel ; il veut changer le monde qui l’écrase, c’est-à-dire agir par la ma­tière sur l’ordre de la matérialité : donc se changer lui-même » (CRD, I, p. 191).

52Ceci explique pourquoi, dans sa deuxième phase, Sartre carac­térise sa morale comme réaliste. La théorie morale est niée par les résultats de la philosophie sociale et de la philosophie de l’histoire, elle y est absorbée. On pourrait même dire que pour Sartre la théo­rie morale s’épuise en critique de la morale. Le sens de la philoso­phie morale paraît uniquement consister dans la constatation de sa propre absurdité.

532. Mais cette réponse négative n’est pas tout ce que l’on peut dire à ce sujet. Car Sartre ne se limite pas à critiquer la morale pas­sée et présente. Il définit également les conditions de réussite d’une morale véritable. Le mal objectif disparaîtra de l’histoire avec la fin de la rareté. Le bien et le mal deviendront alors de véritables gran­deurs morales, dans la mesure où ils prendront leur source exclusi­vement dans la liberté du sujet et ne seront définis que par les lois de cette liberté. Dans ce sens, Sartre écrit dans la Critique de la rai­son dialectique : « il doit y avoir une liquidation possible de ces struc­tures [de la rareté et de la structure de classes qui s’ensuit], les valeurs disparaîtront avec elles pour redécouvrir la praxis dans son libre développement, comme seule relation éthique de l’homme avec l’homme en tant qu’ils dominent cependant la matière » (CRD, I, p. 302).

54Cependant, on trouve dans la philosophie de Sartre un reste d’idéalisme, un noyau idéaliste qui résiste à toutes les conversions réa­listes. Ce noyau consiste dans la convic­tion que la morale est l’idée dominante vers laquelle l’humanité doit se dépasser de sys­tème en système. La morale est le sens de l’histoire comme histoire de l’émancipation, mais en tant que telle, elle est au-delà de l’histoire. L’éthique prend ainsi la forme d’une téléologie de l’histoire.

55Nous retrouvons ici la structure qui, au niveau de L’Être et le Néant, était caractéristique du mode d’existence du Pour-soi. De même que le constant « devoir-se-dépasser » garantit un sens à l’existence individuelle, de même la révolution permanente des systèmes sociaux donne un sens à l’histoire de l’humanité.

56À notre avis, Sartre ne pouvait penser différemment, car il n’y avait rien qui lui inspirât une plus grande horreur que l’immobilité de la vie individuelle ou de l’histoire. La tension vers l’avenir et le progrès ne doivent jamais connaître de fin et ce sont des idées infi­nies (au sens de l’idéalisme allemand) qui garantissent que ce dé­passement de soi n’aura jamais de fin.

57Cet article reprend, complète et actualise la postface de mon livre La Dialec­ti­que de Sartre, Lausanne, L’Âge d’homme, 1995. Je remercie l’éditeur d’avoir accepté la republication de ce texte. Une première version de ma recons­truction de la morale de Sartre a été présentée – sous le titre « Wie hätte Sartres Moralphi­losophie ausgesehen ? » – au Congrès Sartre tenu à Francfort sur le Main en juillet 1987 et dont les Actes ont été édités par Tr. König sous le titre Sartre. Ein Kongress (Reinbeck, Rowohlt, 1988, p. 276-293).

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Notes

1. Mis à part les nombreux passages à ce sujet dans les deux ouvrages princi­paux, L’Être el le Néant et la Critique de la raison dialectique, ainsi que dans L’existen­tialisme est un humanisme, Saint Genet, L’Idiot de la famille et d’autres écrits, nous ne disposons, pour reconstituer la philosophie pratique de Sartre, que des Cahiers pour une morale, publiés en 1983 par Arlette Elkaïm-Sartre, mais rédigés en 1947 et 1948 et de la conférence « Détermination et liberté » (1964).
2. A. Renaut, Sartre, le dernier philosophe, Paris, Grasset, « Le Collège de philosophie », 1993, p. 241.
3. Voir G. Seel, La Dialectique de Sartre, op. cit.
4. Sartre. Un film, Paris, Gallimard, 1977.
5. « Gespräch zwischen Jean-Paul Sartre und Michel Sicard », Die Tageszei­tung, 11.1.1980.
6. Voir Obliques 15.
7. Jean-Paul Sartre, Benny Lévy, L’Espoir maintenant : les entretiens de 1980, présentés et suivis du Mot de la fin par Benny Lévy, Paris, Verdier, 1991.
8. Jean-Paul Sartre, L’Être et le Néant. Essai d’ontologie phénoménologique, Paris, Gallimard, « Bibliothèque des Idées », 1943 (les citations vont à la réimpres­sion de 1965), p. 720 : « L’ontologie ne saurait formuler elle-même des prescrip­tions mo­rales ». On ne peut donc pas dire, comme le fait A. Renaut, que Sartre tente de « déduire de son ontologie une morale » (op. cit., p. 248).
9. EN, 111 note (1) : « S’il est indifférent d’être de bonne ou de mauvaise foi [...], cela ne veut pas dire qu’on ne puisse échapper radicalement à la mauvaise foi. Mais cela suppose une reprise de l’être pourri par lui-même que nous nomme­rons authenticité [n. s.] et dont la description n’a pas place ici ». Nous verrons que Sartre, en utilisant le terme heideggérien « authenticité », vise tout autre chose que Heidegger.
10. Il est tout à fait significatif dans ce contexte que Sartre présente le jeu, acti­vité non sérieuse par excellence, comme modèle de l’attitude vis-à-vis de soi-même qui échappe à la mauvaise foi. Il écrit que l’étude de ce comportement, qui repose sur la « réflexion purifiante », est l’affaire de l’éthique (voir EN, p. 670).
11. Voir EN, p. 484 notes (1), où Sartre dit que « ces considérations [à propos du sadisme et du masochisme] n’excluent pas la possibilité d’une morale de la délivrance et du salut ».
12. Jean-Paul Sartre, L’existentialisme est un humanisme, Paris, Nagel, « Pen­sées », 1946, [réimpression 1970]. Les références vont à cette dernière édition.
13. Jean-Paul Sartre, Cahiers pour une morale, éd. et intr. par A. El-Kaïm Sartre, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de philosophie », 1983.
14. Cahiers, p. 17 : « Dans le règne des fins : pas de problème. Car si des liber­tés se voulant libres reconnaissent mon acte comme issu de ma liberté et le re­prennent en liberté, je veux à la fois mon acte avec ma liberté et la leur ».
15. Saint Genet, comédien et martyr (tome I des Œuvres complètes de Jean Genet), Paris, Gallimard, 1952, p. 177.
16. Jean-Paul Sartre, Critique de la raison dialectique. Tome 1, Théorie des ensembles pratiques, Paris, Gallimard, « Bibliothèque des Idées », « Rareté et mode de production », 1960, p. 200 s. Noté CRD, I dans la suite.
17. Jean-Paul Sartre, « Détermination et liberté », in Michel Contat et Michel Rybalka, Les Écrits de Sartre. Chronologie et bibliographie commentée, Paris, Gallimard, 1970, p. 735-745. Cité Détermination dans la suite).
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Pour citer cet article

Référence électronique

Gerhard Seel, « La morale de Sartre . Une reconstruction », Le Portique [En ligne], 16 | 2005, mis en ligne le 15 juin 2008, consulté le 22 novembre 2017. URL : http://leportique.revues.org/737

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Auteur

Gerhard Seel

Gehrard Seel est Professeur ordinaire de philosophie à l’Université de Berne et Directeur de l’Institut de philosophie à cette univer­sité. Il est secrétaire général de l’Académie Internationale de Philosophie de l’Art et éditeur de plusieurs séries philoso­phiques. Ses principales publications sont : Die Aristotelische Modaltheorie, 1982, La Dialectique de Sartre, 1995 et Ammonius and the Sea-battle, 2001. Il a publié de nombreux articles sur l’his­toire de la philosophie, la philosophie pratique, l’esthétique et la philosophie du langage.

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