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Cahier 2 2004
Soin et pratiques sociales

L’engagement du corps dans la pratique du taiji en France

Régis Thiébaut

Résumés

Dans le cadre de l’ethnologie du proche, notre recherche porte sur la pratique du taiji en France qui a émergé dans les années 1980 et a pris son essor dans les années 1990. À l’appui d’un travail de terrain au sein d’une école de taiji, nous dressons un répertoire de cette pratique selon la classification maussienne des techniques du corps. Nous actualisons alors cette notion en y introduisant la question de l’engagement du corps au titre des phénomènes symboliques. De cette manière, nous envisageons d’élargir la perspective du concours du corps et des symboles que Marcel Mauss a initiée.

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Texte intégral

1En France, la pratique du taiji a émergé dans les années 1980 et a pris son essor dans les années 1990. Elle est reconnue officiellement par le Ministère de la Jeunesse et des Sports comme sport de combat 1.

2Cette pratique a trouvé une certaine audience grâce à la multiplication :

3– des propositions de cours dans les grandes villes,

4– des ouvrages publiés sur ce thème,

5– des articles de presse et des reportages télévisés qui y sont consacrés.

6Bien que le vocable taiji soit de plus en plus usité, il provient d’une déformation par troncation du terme taiji quan 2. Les traductions littérales de ce terme chinois sont multiples : la Boxe du Grand Faite, le Poing de l’Ultime Achèvement, le Poing du Grand Accomplissement, la Danse des Ondes, la Boxe contre l’Ombre, l’Art Martial Suprême voire la Gymnastique Chinoise douce. Au-delà de la question d’écriture, ce terme recouvre différents styles, écoles, tendances et variantes. Ce sont les styles Chen et Yang qui sont les plus connus : Chen se revendique comme le plus ancien, Yang comme le plus pratiqué 3. Dans chaque style, il y a plusieurs écoles : dans le style Yang, il peut être question d’École Ancienne, d’École Originelle, d’École Récente, d’École Rénovée, d’École Simplifiée. Au sein même de chacune des Écoles se rencontrent des tendances : forme longue, moyenne ou courte. Dans chaque tendance, on peut trouver des « Maîtres », des enseignants, des disciples, des pratiquants, des élèves ou des initiés.

Terrain de recherche et répertoire

7Notre recherche se situe dans le cadre de l’ethnologie du proche : elle concerne la pratique française du taiji. Notre terrain se limite à un Style, le style Yang, à une Tendance, celle de l’Ancienne Forme (Lao Jia) et à une École, celle du Yangjia Michuan Taiji Quan, ce qui peut se traduire par Poing du Grand Faite de la Tradition Secrète de l’École Yang 4.

8Dans cette école, nous avons choisi un informateur principal qui est un pratiquant expérimenté, membre du Collège des Enseignants du Yangjia Michuan Taiji quan. En menant des entretiens avec lui, nous suivons les principes de l’ethnopsychanalyse 5, c’est-à-dire que nous tenons le discours de cet informateur principal comme suffisant pour rendre compte d’une pratique : comme le dit Georges Devereux, un individu représente un bon échantillon de toute sa culture.

9Nous allons dresser un répertoire de cette pratique du taiji selon la classification maussienne des techniques du corps qu’il définit en tant qu’actes traditionnels efficaces ayant pour objet et moyen techniques le corps de l’homme 6.

Classification selon la division entre les sexes

10Cette classification selon la division entre les sexes concerne uniquement la pratique de l’assise tranquille 7 (Nei gong). Notons donc que le reste de la pratique est unisexe comme c’est le cas dans tous les styles de taiji quan.

11Dans l’assise tranquille (Nei gong), il s’agit de mettre à profit l’air (qui entre et qui sort) pour faciliter la circulation du souffle (Qi) dans le corps en absorbant le souffle du Ciel et celui de la Terre et renouveler ainsi le souffle de l’Homme. Précisons que le souffle (Qi) est manifesté dans tous les cycles de l’univers selon la pensée chinoise ancienne : le souffle assure les rythmes de tout ce qui vit 8.

12Assis en tailleur ou en demi-lotus 9, le pratiquant guide le Qi afin de faciliter sa circulation selon certains trajets qui ont pour nom : la Cavité Ancestrale, la Petite Circulation et la Grande Circulation. Cette pratique de l’assise tranquille est recommandée le matin ou le soir sur une durée de quarante minutes pour un travail efficace de réunion des souffles pendant quinze minutes. La plupart des pratiquants avancés ne suivent pas ce rythme et s’y adonnent plutôt deux à trois fois par semaine quand ce n’est pas moins (et moins longtemps) sachant qu’ils peuvent réaliser ce travail interne au cours des exercices de base ou des enchaînements.

13Bien que différents pour les hommes et pour les femmes, cette pratique propose de faciliter la circulation du souffle en suivant, principalement, son trajet axial :

14en arrière, entre le périnée et la tête selon une ligne médiane sous-cutanée passant en particulier au niveau des apophyses épineuses des vertèbres,

15en avant, entre le périnée et la tête selon une ligne médiane sous-cutanée passant en particulier au niveau du sternum.

16Concluons ici en disant que cette division entre les sexes dans la pratique de l’assise tranquille évoque « une société des hommes et une société des femmes » 10 en adéquation avec une image énergétique sexuée des trajets du souffle.

Classification selon les âges

17La pratique du taiji s’adresse aux adultes et aux adolescents : les enfants ne sont pas concernés même si certains enseignants commencent à proposer des séances pour eux. Précisons aussi que son enseignement aux personnes âgées ou seniors n’est pas spécifiquement défini dans sa forme mais appliqué par certains enseignants, d’autant que le créneau paraît porteur.

Classification selon le rendement humain

18Il s’agit du rendement humain en tant qu’adresse ou habileté. Marcel Mauss parle d’habilis, comme sens de l’adaptation de tous ses mouvements bien coordonnés aux buts, et préfère la notion anglaise de craft ou de clever (adresse et présence d’esprit et habitude) pour rendre compte de cette habileté à quelque chose 11. Nous retrouvons là les exercices de base (yi ben dong zuo), les enchaînements (shi san shi) et les mains collantes (tui shou) qui sont pratiqués en position debout.

Les exercices de base (yi ben dong zuo)

19Pour le chef de file de l’école de taiji où nous avons forgé notre terrain de recherche, les exercices de base constituent non seulement un travail préparatoire mais déjà une méthode efficace pour : fortifier le dos et les jambes, relâcher-assouplir les articulations et les muscles, coordonner la respiration et le déplacement, travailler la posture et l’équilibre dynamique. Le pratiquant peut ainsi gagner en souplesse, en résistance et en tonicité ce qui facilite l’apprentissage des enchaînements 12. Dès ces exercices de base, le pratiquant travaille sa relation au Ciel et à la Terre en tant que soutiens à son action.

Les Enchaînements (Duan et shi san she)

20Dans les Enchaînements, c’est la relation au Ciel et à la Terre qui est travaillée en déplacement selon une longue et lente succession de mouvements codifiés qui n’en font qu’un. Les séquences s’enchaînent comme « le fil de soie tiré d’un cocon qui ne doit pas se rompre ». La pratique se déroule en position debout et met l’accent sur la continuité : sans heurt ni interruption, rythmée par la respiration, la fin d’un mouvement préfigure le mouvement suivant.

21Il s’agit de la Pratique de la Forme dans ses deux aspects : le Grand et le Petit Enchaînement. Précisons que le Grand Enchaînement est spécifique à chaque école. Dans le yangjia michuan taiji quan, sa pratique régulière demande particulièrement souplesse, puissance, coordination et intention. Les applications martiales (Yang fa) y ont une importance particulière : à chaque fois que des pratiquants avancés discutent d’un détail d’une séquence, ils en reviennent aux applications martiales pour évaluer l’efficacité de telle ou telle manière de procéder. Cela permet de limiter les modifications intempestives des Enchaînements en fonction de critères personnels, non conformes à l’efficacité martiale.

Les mains collantes (Tui shou) et la dispersion des mains (San shou)

22La pratique des mains collantes (Tui shou) est affaire de contact avec un partenaire. Il s’agit d’accueillir les modulations de ses mouvements et de les transformer en persévérant dans le contact. Les zones de contact se situent au niveau des bras et du tronc.

23Dans la pratique de la dispersion des mains (San shou), il s’agit de persévérer en position avantageuse (dans ses appuis) tout en entraînant le partenaire dans une position désavantageuse où il perd pied. Cette pratique est à la base de démonstrations mises en scène comme des spectacles.

Classification selon la transmission des techniques

24Dans l’école de taiji où nous avons établi notre terrain de recherche, la pratique s’effectue en groupe et en individuel :

25Habituellement les séances en groupe ont lieu en fin de journée (entre 18 et 22 heures). Elles durent 90 minutes et reprennent certains aspects des éléments organiques que nous venons de présenter,

26En dehors de ces regroupements, tout pratiquant peut s’exercer par lui-même.

27Méthode d’enseignement

28Durant les stages et les séances hebdomadaires en commun, les pratiquants sont le plus souvent répartis par groupes de niveau (débutants et avancés) ou en fonction de l’enchaînement qui est travaillé.

Un maître et des enseignants

29Dans cette école de taiji, chaque enseignant se réfère au chef de file de cette école :

30Soit directement, s’il a été en contact avec lui

31Soit au travers de ce que lui en a dit son propre professeur.

32Un maître chinois

33Âgé de plus de 80 ans, le chef de file de cette école de taiji s’appelle Wang Yen Nien : il habite Taiwan après avoir vécu ses trente premières années en Chine continentale. Il a ouvert son enseignement aux étrangers et a impulsé la mise en place de deux groupements d’enseignants (un pour l’Europe et un pour le reste du monde). Cette ouverture aux occidentaux a permis à nombre d’enseignants de cette école de le rencontrer à l’occasion d’un stage. Tous le considèrent comme le maître chinois, celui qui a, au moins, une longueur d’avance sur les autres, celui qui est initié aux secrets de la pratique : celui qui sait.

34Les enseignants

35Dans leur grande majorité, les enseignants donnent cours dans le cadre d’une association de type 1901 (ou 1908 pour l’Alsace et la Moselle) qu’ils ont créée ou développée sur leur lieu d’habitation. Ils enseignent principalement en milieu urbain (villes de plus de 50 000 habitants) dans des gymnases ou des centres socioculturels. Rares sont ceux qui exercent de façon professionnelle, à plein temps.

36Au-delà des groupements locaux, il existe deux organisations plus larges :

37Le Collège qui regroupe non seulement les enseignants français mais aussi ceux des autres pays européens,

38L’Amicale dont chacun peut devenir membre qu’il soit enseignant ou non.

Technique du corps et engagement du corps

39Rappelons-nous que pour Marcel Mauss une technique est un acte traditionnel efficace 13. Cette définition nous paraît subversive vis-à-vis de la conception habituelle de la notion de technique. Comme l’écrit Cornelius Castoriadis 14 : « la plupart du temps, l’opinion contemporaine, courante ou savante, reste empêtrée dans l’antithèse de la technique comme pur instrument de l’homme (peut-être mal utilisé actuellement) et de la technique comme facteur autonome, fatalité ou « destin » (bénéfique ou maléfique) ».

40La conceptualisation maussienne des techniques est ternaire en tant qu’elle institue les notions d’acte, de tradition et d’efficacité sans possibilité de soustraire l’un des termes : « il faut qu’il (l’acte) soit traditionnel et efficace 15 ». Avec le vocable technique du corps, la définition générale des techniques reste inchangée tout en s’appliquant aussi quand il n’y a pas d’instrument : « Nous avons fait l’erreur fondamentale de ne considérer qu’il y a technique que quand il y a instrument ». Ainsi, le corps de l’homme est situé par Marcel Mauss comme le plus naturel objet technique et en même temps moyen technique.

41Tout en réaffirmant que nous souscrivons à la définition maussienne des techniques 16, nous envisageons d’actualiser sa conceptualisation en introduisant la notion d’engagement du corps.

42Disons d’abord avec François Roustang que « la question de savoir comment un individu peut entrer en relation n’a plus aucun sens. Le corps propre, le corps humainement animé, est constitué par le contact, n’existe pas sans lui, mais à l’inverse il le constitue. Le corps propre est et ne peut être que corps relationnel, corps social, pourrait-on dire. Il n’est que par la relation et la relation n’est pas sans lui. [...] Lorsque l’on imagine un corps non seulement autonomisé – car il faut bien qu’il le soit – mais isolé au point d’être sans dépendance, c’est que l’on s’est situé encore une fois en amont, à cette pointe de l’esprit humain qui de fait peut se détacher dans le rêve et la pensée, au lieu où le réflexion s’échappe pour se clore sur elle-même et où le langage ne s’adresserait plus à personne, c’est-à-dire au bord de l’égarement. On estime que là et là seulement l’individuation s’est accomplie 17 ».

43Ce dont il s’agit ici, c’est de mettre en question l’évidence qui voudrait séparer l’engagement du corps, l’engagement d’un côté et le corps de l’autre :

44l’engagement étant à considérer du côté de la volonté 18 comme capacité d’affrontement vis-à-vis du monde et comme notre pouvoir de nous affirmer et de nous réaliser ; toutes considérations qui séparent chaque humain du genre humain et de ce qui l’entoure en général pour mieux faire briller la véritable croisade que chaque individu aurait à mener,

45le corps humain étant soit oublié au profit du corps social soit isolé comme instrument de la volonté (ou de l’ego) ou comme obstacle à la connaissance scientifique ou encore comme objet de culte (new age).

46Selon ces réquisits, il n’y aurait pas lieu de discuter de l’engagement du corps, tout au plus d’apporter des réponses sur le terrain de l’engagement ou sur celui du corps.

47Sans nous laisser entraîner par les ruses du positivisme 19, nous prenons l’option de laisser du côté de l’irreprésentable 20 le corps en tant que tel. En acceptant cet ineffable du corps en tant que tel, nous sommes à même de discuter de l’engagement du corps au sein des techniques au titre des phénomènes symboliques. Pour en rendre compte, nous pouvons envisager la pratique du taiji en France du point de vue de sa transmission c’est-à-dire dans la traduction française de la tradition et de l’efficacité promue (ou actualisée) par le maître chinois.

48Dans le répertoire que nous venons de dresser de la pratique du taiji en France, notre chapitre « Transmission des techniques » nous paraît insuffisant au regard de la diversité d’engagement du corps dans la pratique. En effet, les pratiquants – enseignants ou non de l’école de taiji qui nous occupe – interprètent à leur manière la technique du corps véhiculée (et donc interprétée) par le maître chinois. Au-delà des revendications d’unité de pratique, il s’agit de mettre en évidence cette diversité d’engagement du corps dans la pratique que nous nommons figures du taiji.

49Sans développer plus avant notre point de vue dans le cadre de ce texte, concluons en disant que nous envisageons ainsi d’élargir la perspective maussienne du concours du corps et des symboles, en pointant la notion d’engagement du corps au titre des phénomènes symboliques.

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Notes

1. Le Ministère de la Jeunesse et des Sports a d’abord avalisé la FFKAMA (Fédération Française de Karaté et Arts Martiaux Affinitaires) puis a donné délégation, en 1998, à la Fédération de Taichi Chuan Chi Gong (FTCCG).
2. Dans ce texte, nous tiendrons pour équivalent les termes taiji et taiji quan. Précisons que la question du genre féminin ou masculin s’est posé dès 1982 dans le numéro 7 de la revue Ronin éditée par le C.R.B. de R. Habersetzer. On peut y lire différents articles utilisant le vocable la tai chi chuan. Et aussi une note de Serge Dreyer précisant qu’après en avoir discuté avec un linguiste, c’est la forme masculine qui peut être retenue. C’est maintenant l’usage en français de parler ou d’écrire à propos du taiji (quan).
3. Quatre autres styles existent : Wu, le plus martial, Gu le plus fermé, Sun le plus composite et Li le plus récent.
4. Cette école n’est pas la plus répandue : elle s’est développée depuis le début des années 1980 en France tout en gardant des liens étroits avec Taiwan où réside son chef de file.
5. Il s’agit de l’ethnopsychanalyse promue par Richard Lioger dans ses ouvrages Histoire de l’ethnopsychanalyse et Le Contre-transfert.
6. Dans cette perspective, nous laissons de côté la pratique du taiji avec une épée, un sabre, un bâton, une perche ou un éventail que nous considérons comme des techniques à instruments.
7. Le terme Nei gong est souvent traduit par méditation mais nous préférons utiliser le terme assise tranquille qui situe la position habituelle de la pratique sans présager du travail qui y est effectué.
8. Chez l’humain, le Qi circule partout et en particulier dans les jing mai, le réseau des trajectoires et conduits habituellement appelés méridiens d’acupuncture.
9. Dans la position en tailleur, les femmes ont la jambe gauche est à l’extérieur alors que c’est l’inverse pour les hommes. Le souffle est considéré comme descendant dans la jambe gauche et montant dans la jambe droite chez les femmes alors que c’est l’inverse chez les hommes. Pour la position des mains, les hommes posent la main gauche sur le ventre et la main droite par dessus. Les femmes inversent les mains. Le souffle est considéré comme descendant dans la main Gauche des femmes (mais de la main droite des hommes) et montant dans la main droite de celles-ci (et de la main gauche de ceux-là). Nous nous référons ici au discours du chef de file de cette école de taiji durant le stage de Nei gong de St Germain en Laye en Août 1995 (compte rendu non publié).
10. Marcel Mauss, Sociologie et Anthropologie, p. 373.
11. Nous utiliserions volontiers ici le terme de souplesse.
12. Le chef de file de cette école de taiji a tenu ces propos à Strasbourg, en 1995, lors du premier congrès mondial des pratiquants de cette école.
13. Aux pages 371-372 de Sociologie et Anthropologie, Marcel Mauss écrit : « Nous avons fait l’erreur fondamentale de ne considérer qu’il y a technique que quand il y a instrument. J’appelle technique un acte traditionnel efficace (et vous voyez qu’en ceci il n’est pas différent de l’acte magique, religieux, symbolique). Il faut qu’il soit traditionnel et efficace. Il n’y a pas de technique et pas de transmission s’il n’y a pas de tradition. [...] Le premier et le plus naturel objet technique, et en même temps moyen technique, de l’homme, c’est son corps [...] Toutes ces techniques se rangeaient très facilement dans (le) système de la vie symbolique de l’esprit ; cette notion que nous avons de l’activité de la conscience comme étant avant tout un système de montages symboliques ». Ce que Marcel Mauss tient à faire voir ici c’est « ce concours du corps et des symboles moraux ou intellectuels ».
14. Dans un article intitulé « Technique », in Encyclopaedia Universalis, version 9, Cornélius Castoriadis présente la question de la technique comme la source d’une préoccupation qui va grandissant. Pour lui, cette préoccupation reste massivement marquée, au niveau sociologique, d’une duplicité profonde. L’émerveillement devant les artefacts, la facilité avec laquelle le commun des mortels comme les « prix Nobel » se laissent emprisonner dans de nouvelles mythologies (les « machines qui pensent » – ou « la pensée comme machine ») accompagnent, souvent chez les mêmes, une clameur qui monte contre la technique rendue soudain responsable de tous les maux de l’humanité. La même duplicité se manifeste sur le plan sociopolitique, lorsque la « technicité » sert de paravent au pouvoir réel, et que l’on maudit les « technocrates » auxquels on serait pourtant prêt à confier la solution de tous les problèmes. Ici s’exprime simplement l’incapacité de la société de faire face à son problème politique.
15. Marcel Mauss, Sociologie et Anthropologie, page 371.
16. Tout en les différenciant des techniques à instruments, il range les techniques du corps dans le « système de la vie symbolique de l’esprit ; cette notion que nous avons de l’activité de la conscience comme étant avant tout un système de montages symboliques ». Si pour l’homme, son corps est le premier et le plus naturel des objets et des moyens techniques, c’est qu’il est l’objet et le moyen le plus habituel pour agir de façon efficace selon une tradition. En disant cela, nous sommes d’une part, loin de l’opposition classique entre nature et culture, et d’autre part, loin de la revendication d’un finalisme.
17. François Roustang, Comment faire rire un paranoïaque, Paris, Odile Jacob, 2000, p. 14.
18. Voir à l’article de Jean Ladrière intitulé « Engagement » in Encyclopaedia Universalis, version 9.
19. Concernant les ruses du positivisme, citons les propos de François Laplantine dans son livre Je, nous et les autres, (p. 86) : « Il existerait une vérité du monde et une véracité du social indépendamment du langage. Il y aurait quelque part du déjà dit qu’il suffirait de découvrir, du caché qu’il conviendrait d’éclairer. Telle est la ruse du positivisme qui consiste à faire croire que les significations recherchées sont totalement contenues dans les choses, le monde, la société ».
20. Nous suivons ici les propos de Lacan quand il dit que les sciences humaines n’ont rien à dire du corps situé du côté du réel.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Régis Thiébaut, « L’engagement du corps dans la pratique du taiji en France », Le Portique [En ligne], Archives des Cahiers de la recherche, Cahier 2 2004, mis en ligne le 10 juin 2005, consulté le 24 juin 2017. URL : http://leportique.revues.org/477

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Auteur

Régis Thiébaut

Régis Thiébaut est doctorant en Ethnologie à l’Université de Metz (rthiebaut@mccom.fr).

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