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Cahier 1 2003
Thèses en cours

Origines sociales de la formation des idées abstraites chez Hume 

Khosro Maleki

Résumés

L’objectif de cet article est de vérifier les liens réciproques entre divers contextes sociaux reliés et la formation des idées abstraites. Le réalisme et l’idéalisme sont les deux thèses qui divisent la communauté des philosophes en deux camps opposés. Alors que certaines conditions sociales sont capables de renforcer l’idéalisme, certaines autres renforcent le réalisme. Les conjonctures sociales de la société écossaise, ainsi que les caractères inhérents à la personnalité de Hume sont les facteurs qui le conduisent à associer et à systématiser une série de théories réalistes dans un projet philosophique qui aboutit à la publication du Traité de la nature humaine.

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Texte intégral

1L’émergence et l’évolution des idées abstraites sont un sujet intéressant à étudier, en lien avec le contexte social où les idées abstraites sont formées et mises en circulation. La partie intellectuelle de la société peut être considérée comme une communauté qui se nourrit intérieurement des interrelations sociales des élites qui la composent, alors que, extérieurement, elle est sous l’influence des idées venant des autres communautés intellectuelles, surtout de celles qui sont les plus voisines. La circulation des idées dans les différents contextes sociaux aboutit aux débats théoriques entre les adversaires et les disciples visant à les défendre ou les critiquer. Par voie de conséquence, les couches sociales, selon les différents aspects de la vie sociale, ne sont pas affectées de manière identique. Dans ce cas, le contexte social, lourd de ses aspects politiques, économiques et culturels, sans compter les caractères personnels des philosophes peut légitimer la division de la communauté des philosophes en deux grands camps, à savoir : celui des idées dominantes et celui des idées contestataires. Par aspect culturel, on entend la différence entre la tradition et la modernité, qui oppose les idées traditionnelles et les idées modernes. Le jugement politique de la vie sociale va situer ces idées à gauche et à droite. Enfin, l’aspect économique, en insistant sur le rôle de l’État, établit une différence entre les activités économiques libres et les activités économiques contrôlées. Si on suppose que c’est sous l’influence de cette conjoncture sociale que les idées abstraites vont se former, alors, la question qui se pose est de savoir si et comment on peut expliquer les liens entre les aspects différents de la vie sociale et l’émergence des théories générales, sans pour autant négliger l’importance des caractères individuels des philosophes.

2La nature de cette problématique exige une étude interdisciplinaire. Notre hypothèse nous conduit plutôt à vérifier les liens réciproques, unissant un certain nombre des éléments constitutifs de la vie sociale à la formation des idées abstraites. Or, les idées abstraites se répartissent en deux domaines philosophiques opposés : celui du réalisme et celui de l’idéalisme.

3En définissant le champ de notre recherche, nous avons sélectionné un cas précis, à nos yeux paradigmatique, celui de Hume, philosophe, économiste et historien écossais de xviiie siècle. Nous nous sommes attaché à la première période de son activité philosophique qui s’achève sur son travail inaugural, intitulé « Traité de la nature humaine ». Les conditions privées de sa vie, à côté des circonstances politiques, économiques et culturelles de son époque, composent le profil des contextes sociaux qui méritent d’être vérifiés et mis en relation avec la formation du projet de cette œuvre.

I

4Pour vérifier cette hypothèse, on peut mettre l’accent sur quatre points. Le premier insiste sur le modèle de l’éducation calviniste de Hume, qui lui pose bon nombre de questions sur le front des devoirs moraux. Hume appartient à une communauté religieuse minoritaire, où les devoirs s’imposent normalement de manière forte, de manière à ce que cette communauté minoritaire puisse se maintenir vis-à-vis de la communauté majoritaire. Il est issu d’une famille de petite noblesse écossaise, les Homes of Ninewells. Le domaine de Ninewells se situe à la lisière du bourg de Chirnside, à une soixantaine de kilomètres au sud d’Édimbourg. Chirnside était réputé pour sa stricte orthodoxie presbytérienne dans une région plutôt libérale, la Merse. Son père, avocat de métier, politiquement Whiggish 1 et calviniste de religion, meurt en 1714. Sa mère décide alors de s’installer, avec sa maisonnée, dans la propriété familiale de Ninewells.

5Hume est éduqué par sa mère et son oncle pasteur, puis entre au collège d’Édimbourg en même temps que son frère en 1721, à l’âge précoce de dix ans. Il étudie le latin et le grec, la logique, la métaphysique, la philosophie naturelle et l’éthique, et probablement les mathématiques. Ses enseignants, en particulier, Robert Stewart, sont des disciples de Newton ; ils ont une même référence anthropologique : The Whole Duty of Man, le livre le plus populaire chez les calvinistes. Hume se demande pourquoi il faut être vertueux et comment le devenir : cette question est celle qui lui tient le plus à cœur. La lettre qu’il écrit à Michael Ramsay à seize ans, la présente comme l’une des plus importantes de la philosophie (Lettre à Michael Ramsay, 1727).

6Le deuxième point porte sur la différence entre les attentes de la famille et la volonté propre de Hume. Sa famille espère qu’il deviendra avocat, mais il poursuit secrètement des études philosophiques. Normalement, dans une situation comme celle-ci, surtout pour les mineurs, la discrétion, qui devient vite une seconde nature, génère un sentiment d’angoisse. Hume quitte le collège en 1726, sans passer son diplôme de fin d’études. Dans sa lettre à Arbuthnot, il explique qu’après avoir quitté le collège, étudié le droit et fréquenté les cercles littéraires à Édimbourg, il se trouve « enclin à lire aussi bien des ouvrages de raisonnement et de philosophie que de poésie ou des auteurs polis » 2 (Lettre à Arbuthnot, 1734).

7Hume, de 1729 à 1734, se retire à Ninewells, où il mène une existence de reclus et s’assigne un programme très intensif de lectures, parmi lesquelles celles des œuvres de Cicéron. Au terme de cette période, il éprouve des troubles physiques et psychiques qu’il décrit en détail dans lettre à John Arbuthnot. C’est à ce moment qu’il découvre une « nouvelle scène de la pensée » et forme le projet du Traité. Même si ses recherches sont d’ordre spéculatif, il s’intéresse aussi à l’histoire politique et culturelle comme source de la « science de l’homme ». Vers 1730, il demande ainsi à son ami Michael Ramsay de lui envoyer l’Histoire de l’Académie française de Paul Pelisson-Fournier ou le dernier ouvrage de Paul de Rapin-Thoyras (l’Histoire d’Angleterre, qui traite des whigs et des tories) (Lettre à Michael Ramsay, 1730).

8Le troisième point touche à la frustration relative, subie par Hume à l’égard de sa situation économique. Il écrit dans Ma vie : « Cependant ma famille n’était pas riche, et comme j’était le cadet, mon patrimoine, selon l’usage de mon pays, était naturellement fort modeste ». Apparemment, après la mort de son père, selon la tradition écossaise, c’est le fils aîné qui hérite du patrimoine familial. Dans ces circonstances, le travail de Hume est fortement diminué. Cette situation influe profondément sur la mentalité du philosophe. En appliquant la technique de l’analyse du contenu, on découvre que, dans le texte de Ma vie, Hume utilise, à plusieurs reprises, le mot « fortune », en insistant sur la grande précarité de cette dernière. De toute façon, Hume se retrouve inséré, par tradition, dans un réseau de noblesse et il craint d’être moqué par ses amis à cause de ses modestes moyens. Il écrit : « Et mes appointements, joints à ma frugalité, me permirent d’atteindre une fortune que je qualifiais d’indépendante, quoique la plupart de mes amis fussent enclins à sourire lorsque je m’exprimais de la sorte. En un mot, je disposais désormais d’environ un millier de livres » (Ma vie, 1776). Selon ce texte, on peut présumer que Hume a toujours conservé une inquiétude à l’endroit de sa fortune, inquiétude alimentée par le jugement négatif de ses amis. En 1734, il décide de travailler chez un commerçant de sucre à Bristol, mais, après quelques mois, il comprend qu’il n’est point fait pour ce genre d’emploi.

9Le quatrième point prend acte de la décision de Hume de partir d’Écosse et de s’installer en France. Dans Ma vie, Hume n’explique pas la raison de son choix. Tout simplement, il a le dessein d’achever ses études dans un endroit isolé. « Je gagnai la France dans l’idée de poursuivre mes études retiré à la campagne ; et là je me fixai un plan de vie que j’ai depuis suivi avec constance et succès » (Ma vie, 1776). Hume séjourne brièvement à Paris où il est accueilli par le Chevalier Ramsay, cousin de Michael Ramsay, ami d’enfance. Puis il reste un an à Reims, muni de lettres d’introduction [Lettre à Michael Ramsay, 1734]. Pourquoi Paris et puis Reims ? Hume, avant de partir, avait-il déjà planifié son voyage en France ? Apparemment, il cherche à étudier le cas de l’Abbé Pâris 3. Il a déjà rédigé l’essai sur Les Miracles (1730), mentionné dans son ouvrage intitulé Enquête sur l’entendement humain, et où il évoque le cas de l’Abbé Pâris.

10En 1735, Hume s’installe pour deux ans au petit château de Yvandeau à La Flèche. Il fréquente le collège de Jésuites de la Flèche, où Descartes fit ses études et qui était encore un centre d’étude scolastique. Il entre en communication avec l’abbé Noël-Antoine Pluche (1688-1761), surtout à propos des miracles réalisés près du tombeau de l’Abbé Pâris (Lettre à Campbell, 1762). Mais, curieusement, Hume ne parle pas de Descartes ni des discussions engagées avec les jésuites (J. Laird, 1967). Est-ce qu’il veut de lui-même s’installer à La Flèche ou est-ce que sa décision n’a été prise qu’après les rencontres effectuées à Paris et à Reims ? Dans sa lettre à son ami, Michael Ramsay, il explique qu’il est inquiet de son niveau de maîtrise de la langue française et qu’il veut l’améliorer pour ne pas avoir le moindre problème de compréhension, en dialoguant avec la personne qu’il a dénommé la personne la mieux éduquée de France.

11Notre hypothèse est que Hume voulait mesurer l’influence des idées de Descartes, comme celle des idées modernes, après un siècle, dans un endroit d’éducation scolastique, en choisissant comme analyseur le cas de l’Abbé Pâris. De toute façon, Hume, à cette époque, est inconnu. Il est en train de compléter le plan de son Traité, pour le publier immédiatement. Il ne faut pas oublier que ses déplacements ont été réalisés grâce à l’appui économique des réseaux sociaux auxquels Hume appartient. Il a bénéficié d’un accueil chaleureux à Paris, de la part du chevalier Ramsay, ce qui lui a permis de s’installer à Reims et à La Flèche, sur la recommandation de ce dernier. Hume a bien profité du réseau de la noblesse dont il fait partie.

12Le philosophe retourne à Londres et met près d’un an à trouver un éditeur. Il refuse de solliciter le patronage d’un « grand homme », car il prévoit un succès important. Il accepte de racheter tous les invendus de la première édition, pour avoir le droit d’imprimer une seconde édition (Lettre à Hutcheson, 1740). Enfin, il publie le Traité de la nature humaine, en janvier 1739, en espérant bénéficier des réflexions de la communauté des intellectuels. Hume, dans une lettre à un écrivain, écrit : « L’avez-vous trouvé suffisamment intelligible ? Vous semble-t-il vrai ? Le style et la langue vous semblent-ils acceptables ? (Lettre à Pierre Desmaizeaux, 1739). Contrairement à ce qu’il a prévu, le livre ne rencontre pas le succès escompté et cet échec est pour lui une expérience douloureuse (Ma vie). Pourquoi Hume a-t-il voulu publier en toute hâte cette œuvre juvénile ? La nature de l’élaboration et de la publication du Traité atteste que l’auteur a mené à bien un projet complet. Dans sa lettre à Arbuthnot, cinq ans avant la publication du Traité, Hume écrit : « Je n’avais pas d’espoir de livrer mes pensées avec assez d’élégance et de précision pour attirer sur moi l’attention du monde et je préférerais vivre et mourir dans l’obscurité plutôt que de les présenter estropiées et imparfaites » (Lettre à John Arbuthnot, 1734).

13Évoquons la célèbre opposition entre la « philosophie abstruse » et la « philosophie facile ». Dans sa lettre à Hutcheson, Hume insiste sur l’incompatibilité de ces deux styles et prend la défense de la pensée abstraite (Lettre à Francis Hutcheson, 1739). Il poursuit des nouvelles problématiques, prenant appui sur une nouvelle méthode, qui se réclame de la modernité newtonienne. Telle est la raison pour laquelle il attend un débat passionné autour du Traité entre le camp des traditionalistes et celui des modernes. Hume, dans une lettre à son frère, s’exprime ainsi : « Je tiens l’approbation du public pour la plus grande récompense de mes travaux, mais je suis décidé à considérer son jugement, quel qu’il soit, comme le meilleur enseignement que je puisse recevoir » (Lettre à Henry Hume, 1739). Un tel débat, s’il a lieu, peut favoriser le marché de la vente du Traité. Ainsi, les enjeux économiques, culturels et sociaux sont-ils entremêlés dans le projet intellectuel de Hume.

II

14Le contexte social définit la situation générale qui, au xviiie siècle en Écosse et Angleterre était, à tous égards, une période d’intense activité idéologique. Le cadre institutionnel se stabilise avec le régime hanovrien, consolide la monarchie protestante et valide à nouveau les principes issus de la Révolution de 1688. La période n’en est pas pour autant plus calme. La diffusion du libéralisme whig comme idéologie et comme système de gouvernement suscite de fortes oppositions internes. La guerre civile et la violence perdurent au long du xviiie siècle, qu’il s’agisse des Shawfield riots à Glasgow en 1725 ou des Porteous riots à Édimbourg en 1736. De plus, l’influence whig de Robert Walpole, Premier ministre de 1721 à 1742, son recours à la censure et ses habitudes de corruption, ainsi que la politique étrangère qu’il conduit, créent également de vives tensions. L’opposition à la trop longue hégémonie de Walpole est très vigoureuse, notamment dans les milieux intellectuels. Et Hume d’estimer : « Plus de la moitié du papier noirci au cours des vingt dernières années dans ce pays traite de sa personne » (Essai de Portrait de Sir Robert Walpole, 1742). Hume reste bien sous l’influence des débats politiques de l’époque (Gille Robel, 1999). À ce type de confrontation s’ajoutent, entre autres, l’acuité de la question religieuse (provoquée par le maintien d’une partie de la législation discriminatoire vis-à-vis des non-anglicans) et une crise ethnique larvée (l’Acte d’Union de 1707 arrime l’Écosse à l’Angleterre) qui avive une rivalité souvent acrimonieuse entre Britanniques du Nord et du Sud, ainsi qu’une certaine inquiétude face à l’accélération des mutations économiques et face aux conséquences sociales qu’elles entraînent.

15Après l’adoption de l’Acte d’Union avec l’Angleterre en 1707 et l’abolition du Parlement écossais, la question primordiale est, aux yeux des intellectuels écossais, celle de l’invention de nouveaux modes de participation politique. À partir des années 1710, souvent dénommées Age of Improvement, les clubs des intellectuels ou les cercles de discussion fleurissent à Édimbourg (D. D. McElroy, 1969). Le thème du progrès est exploré par les membres de ces clubs, avant même que les résultats, surtout en matière économique, ne se manifestent dans la réalité. Le nouvel humanisme passe par une dénonciation de la scolastique et par une opposition polémique entre partisans de la tradition et partisans de la modernité. Par exemple, dans The Dunciad (1728) de Pope, la querelle des Anciens et des Modernes prend la forme d’une guerre entre « Wits » et « Dunces », les Dunces incarnant les Modernes. Hume est un lecteur assidu de Pope. La vie politique de la société écossaise est alors fragmentée en deux camps : celui des Whigs et celui des Tories.

III

16Le projet du Traité, ouvrage premier et primordial, comporte trois objectifs : trouver un sujet commun aux autres sciences : la logique, la morale, la critique et la politique, élaborer une théorie expliquant la connaissance et préparer une théorie généralisée de l’action sociale. C’est ainsi que le Traité de la nature humaine contient trois Livres, à savoir : Of the Understanding, Passions et of Morals. Hume s’en explique : « Je décidai donc de prendre cette nature humaine comme principal sujet d’étude et d’en faire la source d’où je déduirais toute vérité » (Introduction, Traité). Hume appartient à une famille intellectuelle qui se réfère à Cicéron, Locke et Berkeley (R. Collins, 1998). La réduction de toute vérité au fonctionnement de la nature humaine correspond au scepticisme modéré de Hume qui s’en remet, en général, à Cicéron (P. Jones, 1982). Dans sa théorie de la connaissance, en critiquant le rationalisme, tel que l’entend, par exemple, Descartes, Hume conserve la primauté de la perception caractéristique de l’empirisme lockien (John Locke, Essai sur l’entendement humain, 1690). Les perceptions de l’esprit se divisent, on le sait, en deux catégories : les impressions et les idées. Selon Hume, l’activité de l’esprit consiste uniquement à combiner, à associer et à généraliser les données de l’expérience. Mais le point essentiel du système est sans doute le processus d’association des idées particulières sous un nom général. Selon Hume, ce sont les liaisons entre les idées qui forment l’ossature de la connaissance. La troisième section du premier Livre ramène la causalité à n’être rien d’autre que le résultat d’une habitude : c’est parce qu’ordinairement un phénomène succède à un autre qu’on croit pouvoir en déduire qu’une relation de causalité les unit. Cette thèse découle du nominalisme de Berkeley (George Berkeley, Principes de la connaissance humaine, 1710).

17Alors, faisons l’hypothèse que le Traité est le fruit d’une association des idées particulières rassemblées sous l’égide d’un nom général. Par cette ingénieuse combinaison, Hume a tenté de présenter une nouvelle science systématique de l’homme, portant sur une société dont les éléments sont en train de changer 4. C’est la raison pour laquelle il attend effectivement un retour critique de la communauté des intellectuels. Il explique à ce propos : « Dans cette science, nous devons par conséquent glaner nos expériences par une observation prudente de la vie humaine, et les prendre telles que la conduite des hommes en société, dans leurs affaires et leurs plaisirs, les font apparaître dans le cours ordinaire du monde » (Introduction, Traité).

Conclusion

18Le premier ouvrage de Hume, le Traité de la nature humaine, ouvre le chantier d’une nouvelle science  de l’homme. L’empirisme de Locke, le nominalisme de Berkeley et le scepticisme venant de Cicéron, sans oublier les idées anti-rationalistes issues d’une critique du rationalisme cartésien, sont les éléments essentiels systématisés et structurés dans le projet du Traité. Durant la période de 1711 à 1741, nous nous proposons d’étudier les traits de la personnalité de Hume dans leur relation avec les conditions culturelles de la société écossaise et de vérifier l’hypothèse selon laquelle ces facteurs renforcent le réalisme méthodologique du projet du Traité. Au niveau culturel, l’hostilité à la scolastique, dans la communauté des intellectuels écossais, aboutit à une distinction stéréotypée entre la modernité et la tradition. Au niveau politique, la mentalité se trouve divisée en deux catégories : celle des whig et celle des tory. Au niveau économique, la mobilisation des ressources nourrit la querelle entre l’intérêt industriel et commercial et l’intérêt foncier. Dans cette situation, les événements mobilisent plusieurs formes d’interprétation. Ainsi, Hume, dans un esprit moderne, fait de la nature de l’homme, un objet d’étude philosophique, en lui appliquant la méthode expérimentale, venant de Newton. C’est de cette problématique originale qu’il attend la reconnaissance de ses pairs.

19De plus, les caractères propres à la personnalité de Hume pèsent aussi de tout leur poids dans cette interprétation. Rappelons les trois plus importants. Premièrement, Hume ressent, surtout pendant la durée de 1711-1741, un sentiment de frustration relative à sa fortune et au regard social de ses amis et de sa famille. Deuxièmement, il entre en lice avec sa famille à propos de son métier et devient de plus en plus réservé. Enfin, son éducation calviniste l’oblige à pratiquer la morale avec scrupule. Elle est à la source des questions importantes que se pose Hume. Ce sont ces éléments qui le poussent à réfléchir à la nature de l’homme et de la société, en s’installant dans un endroit isolé. Bien entendu, il faut ajouter un autre facteur important : celui de l’appartenance de Hume à la noblesse et à la société des intellectuels. Ce sont ces déterminations qui poussent Hume vers le camp du réalisme et le conduisent à mettre l’accent sur la nature de l’homme, c’est-à-dire sur le sujet conçu comme être dans le monde.

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Notes

 Résumé du projet d’une thèse de doctorat en cours intitulé : « Origines sociales de la formation des idées philosophiques ; une comparaison entre Descartes, Kant et Hume », Khosro Maleki, Université de Metz.
1. Whig désignait dans les années 1660 les Écossais presbytériens hostiles aux Stuart. Ils défendaient les intérêts des industriels et des financiers par opposition aux tories qui défendaient les intérêts fonciers.
2. Trois écrivains influencèrent particulièrement le jeune Hume : Joseph Addison et Richard Steele, fondateurs et éditeurs des célèbres périodiques que sont The Tatler (1709-1711), The Spectator (1711-1712) et The Guardian (1713), et Anthony Ashley Cooper, troisième comte de Shaftesbury, dont les essais furent réunis sous le titre Characteristics of Men, Manners, Opinions, Times (1711). Hume possédait les œuvres de ces divers essayistes dans sa bibliothèque [D. F. Norton et Mary J. Norton (eds), 1996, The David Hume Library, Édimbourg, Edinburgh Bibliographical Society National Library of Scotland].
3. François de Pâris (1690-1727), fils aîné d’un conseiller au Parlement, janséniste, vécut de manière très édifiante. Il se jugea indigne d’accéder au sacerdoce et se retira chez les ermites du mont Valérien, près de Paris. Il avait un renom de sainteté qui s’accrut après sa mort à trente-sept ans. La tombe de Pâris, jouxtait l’église Saint-Médard ; on y venait en pèlerinage et bientôt le bruit se répandit de miracles causés par le contact avec le tombeau du diacre. En 1732, inquiet des troubles produits par ces réunions populaires, le gouvernement fit fermer le cimetière.
4. Hume, dans l’introduction du Traité, insistait sur le caractère « systématique » de son travail.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Khosro Maleki, « Origines sociales de la formation des idées abstraites chez Hume  », Le Portique [En ligne], Archives des Cahiers de la recherche, Cahier 1 2003, mis en ligne le 17 mars 2005, consulté le 21 août 2017. URL : http://leportique.revues.org/376

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Auteur

Khosro Maleki

Khosro Maleki, docteur en sociologie à l’Université de Metz, est chercheur à l’ÉRASE, à l’Université de Metz. Il est inscrit en doctorat au sein du GAS.

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Droits d’auteur

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