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Cahier 1 2003
Thèses en cours

D’un besoin de détermination

Introduction à son inquisition
Laurent Jeanpierre

Résumés

Il n’est que de regarder, pour apprécier la fonction de commencement et de commandement des vécus, des volitions, des jugements humains et par suite du monde humain et de son devenir par un besoin générique de déterminer et ses espèces, qu’en soi et chez nos contemporains, la tête tourne de tous côtés (M. Heidegger) pour fuir à toutes jambes ce qui est peu déterminé et ce qui ne l’est pas (silence, contingence, apparence simple, néant, sans raison), que le monde humain qui se surimpose à l’apparence est la machine des déterminations affectives et intellectuelles, oscillant de l’appétit au dégoût, de la conviction au doute, et que celles-ci ne servent que notre justification, que leurs objets ne sont que les faire-valoir de cette justification, sans cesse à recommencer car pressée par une situation primordiale de déficience.

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Texte intégral

Pour les besoins de la cause –
cette célèbre cause dont on n’a pas fini d’entendre parler des besoins.
J. Rigaut.

1. Conditions historiques de possibilité de l’homogénéisation d’une notion de besoin de détermination : l’assainissement de la causalité et l’avènement d’une approche généalogique

1Au terme de la scolastique, sur le questionnement au sujet de l’essence et du principe de l’étant, s’est imposée l’explication de l’étant par un autre étant, et sur les causes formelles, finales et matérielles, la cause efficace. Ce mouvement, Descartes  le poursuit et l’accentue en consacrant l’efficience comme seul principe d’intelligibilité, c’est à celle-la seule de rendre raison de l’être et de l’événement. Le déterminisme classique est établi : il est fondé sur l’efficience et ne s’applique qu’aux phénomènes naturels. Ainsi la théorie de la causalité physique de Newton abandonnera tout à fait l’idée de finalité et cherchera la systématicité de la relation causale sous la forme de lois causales.

2En filigrane s’opposent et s’imposent, dans le post-cartésianisme, le rejet des six thèses des méditations métaphysiques et le mouvement inverse de relativisation de la prétention de la causalité à assumer toute la pensée de l’étantité, ce qui aboutit à la subordination de la cause à la raison explosant en feux d’artifice chez Leibniz. La primauté de l’efficience aura été le dernier obstacle et/ou la condition de possibilité de l’accès de la raison suffisante à la principialité. Dans ce mouvement, Descartes constitue le point culminant de l’histoire de la causalité et le point aveugle de celle du principe de raison suffisante 1.

3Puis, avec les critiques de Hume et Kant jusqu’au positivisme, sous leurs assauts répétés, se replient la raison et ses prétentions hégémoniques à la suffisance et à la subordination de tout (possibles, existants, connaissance, divin) à son principe. On assiste alors à une transformation de la cause, envisagée non plus en terme de production, comme substrat, avec ce que cela implique d’intentionnalité larvée, mais comme antécédent ; et, la causalité comprise comme liaison, sont éliminées et la téléologie causale, et l’attribution à la nature de l’objet d’un pouvoir causal ; la causalité, absente des qualités premières, étant catégoriale et de l’ordre de la seule relation entre phénomènes dans l’ordre physique.

4L’étape suivante consiste en l’excavation du pouvoir causal des passions et du vouloir, nom donné à l’X nouménal en contrepoint de la représentation. La voie généalogique est ouverte pour une pensée de la détermination de la représentation et du vécu par un monde d’inscience, et, particulièrement, d’un besoin générique de détermination, qui prend chez les généalogistes les dénominations spécifiques de besoin d’expliquer, besoin métaphysique, besoin de donner le sens de la douleur, besoin de causalité, besoin de croire… Ce n’est alors plus tant la causalité comme instrument, dont la nature est à préciser ou comme lien objectif dont rendre compte, qui constitue le problème, mais la causalité comme structure de la représentation, et la représentation comme écume de la volonté comme cause et par-deçà celle-ci, du vouloir.

5La reconnaissance et la critique de ce besoin de déterminer apparaît à de nombreuses reprises dans les investigations généalogiques. C’est d’une ontologie du besoin que Schopenhauer extrait sa métaphysique du vouloir et c’est grâce à cet enracinement qu’elle intègre les réfutateurs kantiens. Le monde des visées cognitives et volitives exprime un besoin fondamental sous la forme de l’institution temporaire, répétée et inextinguible, visant à la suffisance, de finalités, de limites, de raisons. Le chemin est tout tracé pour les entreprises généalogiques ultérieures, celle de Freud et celle de Nietzsche particulièrement.

6Celle de celui-ci, par exemple, admet le primat de la volonté et de la vie et la subordination des actes de conscience et des créations culturelles aux variations de la volonté. Conséquemment, c’est de la combinaison d’une ontologie de la souffrance et du besoin à une ontologie de l’abondance que Nietzsche constitue sa physiologie de la culture et sa philologie de la vie.

7Quelques modernes ont ainsi reconnu ce besoin comme tel et ont interprété son rôle dans l’histoire de l’homme, des événements et des idées. A. Comte 2, A. Schopenhauer 3, F. Nietzsche 4 et S. Freud 5 précisent des espèces d’un besoin de détermination et fournissent des éléments d’analyse de son genre. C. Michelstaedter 6 écrira une œuvre fulgurante, remontée du fond des âges, sur un concept aussi générique, la volonté de choses déterminées et sur son orchestration rhétorique de l’illusion de la persuasion. M. Heidegger 7 fournira pour sa part de précieuses réflexions pour la compréhension du devenir historique en le rapportant à l’évolution en l’homme et dans l’histoire de l’appel d’une raison suffisante de l’être et de l’événement. Contemporaine, l’anthropologie historique de M. de Dieguez 8 accorde un rôle capital à un besoin d’idolâtrie sous l’action duquel la simio-humanité adhère à ses dédoublements dans les nues du monde symbolique.

8La transformation sus-mentionnée de la cause qui est entérinée par le positivisme comtien constitue une rupture radicale avec la recherche protéiforme d’une détermination suffisante, tout du moins avec la contamination du domaine de la connaissance par ce besoin. Cette rupture est le quasi programme du positivisme, et quand Comte l’envisage, c’est une espèce d’un besoin de détermination à laquelle il fait allusion, le besoin d’expliquer 9.

9En fait, la méthode positive semble bien plutôt insuffisante à l’intelligence de l’homme et à son intelligence du monde : d’une part la physique a besoin d’une métaphysique, car la cause dernière n’est pensable dans sa nécessaire indétermination qu’au moyen d’une analogie de l’efficience, et car les cause effectives, qualités et forces, reposent sur des résidus inconnus et indéterminés. Entre la connaissance selon laquelle la pierre tombe parce que l’esprit de la pierre a déposé ses ailes chez la couturière pour un rapiéçage et celle selon laquelle la pierre tombe du fait de la loi de l’attraction universelle, il y a la différence que la seconde dépasse l’expérience particulière non par le récit anthropocentrique mais par la construction de lois générales confirmées par l’expérience et évidées de cet anthropocentrisme, mais en fin de compte, toutes deux échouent à répondre de manière satisfaisante au besoin de déterminer le sens des phénomènes, et chacun s’en satisfait à la mesure de sa suffisance ou de sa …mesure.

10D’autre part, le besoin de détermination, et notamment le besoin métaphysique particulièrement, est, ainsi que le déclare Schopenhauer, irréductible aux positivités scientifiques et à la critique de la raison dans ses aspirations. Au contraire, celles-ci précisent le besoin en libérant l’espace du sens dont le remplir. Ce n’est pas pour rien que la critique kantienne ne porte pas sur la théologie populaire mais sur la seule théologie spéculative. Schopenhauer prête à Kant la reconnaissance du danger de son entreprise et la volonté de dresser provisoirement quelques étais, afin que l’édifice ne l’ensevelît point lui-même sous sa chute 10, étais sous la forme de la reconnaissance à la raison de besoins et de droits théoriques et pratiques 11.

11Il n’est, pour se convaincre de l’éminence principiale 12 d’un besoin de déterminer dans les comportements intentionnels, que de constater, le second nihilisme entamé depuis le xixe siècle étant encore dans l’enfance, la puissance des messianismes intra-mondains lors de ce siècle, l’existence, bien que salpêtrée, encore bien portante des idéaux d’outre-monde, la croyance encore répandue à des fables à dormir debout, la superstition en la valeur d’idées qui vont et viennent, la multitude des messianismes de petite portée, des idoles et des divinités 13 plus nombreuses que les réalités, avec cette difficulté qu’elles sont plus mondaines et plus mobiles, la fuite à toutes jambes de tout ce qui s’apparente à l’indéterminé, au néant, au silence, par la débauche de sens, à la modernité comme dans l’histoire, pressée par le besoin, et telle que l’idée même de sens s’y perd… Et encore, il ne s’agit ici que des réponses au besoin cognitif ou des réponses cognitives au besoin et non des registres d’attachements plus physique au monde.

2. Un besoin de déterminer

12Pour une inquisition de ce concept qu’il faut spécifier et homogénéiser, dont il faut démontrer l’existence hypothétique et le rôle moteur dans la vie intentionnelle et le devenir historique à partir de son occurrence dans les textes philosophiques et dans l’existence, il faut supposer des associations entre les valeurs objectivées, les investissements psycho-affectifs et un plus ou moins lointain besoin d’investir.

13Le besoin de déterminer est l’expression d’une déficience ontologique, d’une finitude essentielle au vivant et à l’homme en particulier. Le besoin de déterminer n’est pas dans la représentation ou dans des éruptions existentielles. Ce sont des manifestations de ses espèces, en tant qu’il est un genre, l’on discerne dans les représentations et les vécus. Mais lui-même est au cœur du vivant, de la génération à la corruption.

14Il se confond avec la volonté dans sa manifestation la plus élémentaire ; la volonté veut quelque chose de déterminé parce qu’elle est en besoin de déterminer. Ce quelque chose de déterminé, la volonté aspire à le trouver par des intentionnalités distinctes. Qu’est-ce à dire, la volonté est en besoin de déterminer ? Si elle est complète, sans besoins, elle ne s’exprime pas dans la volonté de quelque chose, mais elle s’exprime en puissance de maîtrise. Complète, sans besoin, autonome et indépendante, telle est la volonté du divin et à telle s’apparente la volonté puissante d’un vivant.

15Mais le vivant, en tant qu’il est un point de concours dans les ordres de la coexistence et de la succession, est un indivisible ; en tant qu’un principe de vie lui donne la capacité de se mouvoir par lui-même, il est un individu, doué d’aseité, et en tant qu’il reçoit les impressions d’un monde extérieur depuis sa position déterminée et que les effets dont il est cause expriment cette position, il est un point de vue.

16Et ce point de vue – ce n’est pas quelque chose qui se démontre – qui vit, meurt aussi, et depuis la génération, il est dépendant de ce qui n’est pas lui pour le report de sa corruption. Un vivant est un mort encore vivant, sa mort est là, il la porte avec lui. Son sang tourne, il vit, il est dépendant pour vivre de se rapporter à ce qui n’est pas lui et de l’assimiler. S’il le peut, il se sent bien, et ce dont la valence le permet, il le crédite d’une valeur positive 14. Cette survie, elle ne lui est pas offerte par la nécessité. Il est dans la nécessité que quelque chose lui échoie pour survivre.

17Mais ce qui choit aussi bien ne choit pas, c’est contingent (de contigo, tomber). Ainsi sera-t-il dans la nécessité de chercher quelque chose de déterminé dans le monde de la contingence, du devenir. C’est quelque chose de déterminé qui est à trouver pour survivre, ce n’est pas la chevaléité ou la quiddité. Non, ce n’est pas quelque chose de général, c’est quelque chose de particulier, de circonscrit en un point. Le motif de l’élan du vivant vers lui, c’est la volonté qu’il en a parce qu’il est à même de le satisfaire. Le vivant est ainsi motivé par ce qu’il crédite d’une valeur positive, et il le détermine en finalité.

18Par ces deux opérations, l’étant à l’extérieur du vivant est devenu objet et celui-ci, sujet. C’est le sujet de la perception et de la motivation, pas encore celui de la représentation, qui détermine en position et finalité, qui met en valeur et valorise un étant extérieur à lui et qui devient un objet perçu et désiré. Dans ces deux opérations, le besoin de déterminer où se manifeste l’incomplétude de l’homme s’exprime dans la recherche de ce qui est à même de permettre la perpétuation de l’existence et de l’espèce.

19Chez le vivant humain, la conscience de l’à-venir et la conservation du passé, la conscience de la mort à venir et du lendemain qui suivra le jour en cours sont des phénomènes au présent. À la différence de l’animal, l’homme voudra prévoir l’à-venir, l’assurer, il comparera des moyens de le faire, il distinguera la réussite de l’échec, des degrés dans la réussite. Dès lors, il ne se confiera plus à la providence, au hasard, mais il aura au moins à l’accompagner, sinon à vouloir la remplacer. De même, pour ce qui est de la mort à venir et de la douleur, il leur voudra une raison, un sens, une échappatoire, une transgression.

20Dans le souci du lendemain 15 et le besoin de sens travaille, on le pressent, le besoin de déterminer, sous une autre forme cependant que dans les deux premières déterminations entrevues, où il est, pour la perpétuation de l’existence et celle de l’espèce, besoin de délimiter le perçu et de fonder en valeur.

21Les deux autres grandes opérations de détermination sont la détermination en causalité et la détermination en raison. La première désigne la détermination intellectuelle d’un antécédent à un événement dans l’ordre physique. L’événement survient, rompt un flux en faisant impression. La pensée est insciemment appelée à chercher la cause de ce mouvement. Ce besoin d’expliquer, ce besoin de causalité est primaire, en deçà du jugement. Dans l’ordre du jugement, c’est le même besoin qui travaille. Dans et par la prédication, le sujet exprime les déterminations en cause, en finalité et en position, et satisfait un besoin de comprendre les impressions, les événements, l’existence. Pour ce faire, il fonde ses jugements les uns sur les autres, il dit « ceci est cause de cela… ceci est cela … ceci n’est pas ceci… », il définit et détermine 16, il lie sujet et prédicat, ce, avec la volonté de limiter l’accidentel, le contingent, la différence pour tendre à la relation causale, et mieux, à l’analyticité, la nécessité, l’identité, c’est-à-dire à une détermination suffisante, de l’objet et de l’ouverture du sujet, à même de convaincre, persuader.

22Si ces quatre formes de déterminations sont impossibles, faute d’objet à déterminer, faute d’énergie dirigée, il faut tourner la tête de tous côtés, penser ailleurs, disjoncter la conscience de l’actualité, généraliser, déterminer quoi que ce soit pourvu que cela ait une raison d’être ou que le désir ou la connaissance lui en prête, fuir enfin, car la conscience, sous la pression lointaine du besoin de déterminer, est au sentiment de l’indétermination, de la contingence, de l’insuffisance, du néant, en proie au silence, à la solitude – ce qui n’est pas, loin s’en faut, un problème, pour ceux pour qui ce n’est pas un problème où pour les moments pendant lesquels ce n’en est pas un !

23La grande généralité et la grande profondeur d’un besoin de détermination en font un concept générique risquant l’obésité ou le vide. À force de monter en généralité, en totalité, en efficacité opératoire, il peut n’être en fait qu’une idée et non un concept ou une notion ; il pourrait, s’appliquant à tout, prétendant rendre compte de tout, en voulant dire de trop, ne rien vouloir dire du tout. Ses espèces varient selon le registre de manifestation (affectif, représentation, vécu), le niveau de manifestation (degrés de conscience et d’inscience), le type de manifestation (mise en valeur, finalité, cause, raison, limite). Et les rares auteurs qui discutent ce sujet 17 différent les uns des autres et se contredisent aussi.

24Pour autant, « besoin de déterminer », « besoin de détermination suffisante » visent la généralité, la signification, la profondeur et l’efficacité opératoire de l’amour du monde et de ce qui est dans le monde (I, Jean, II, 15, 19) ou de l’attachement au monde, aux noms et aux formes (Advaïta Vêdanta). Et même, ces attachements proviennent eux-même de l’état de besoin qui s’exprime dans le besoin de déterminer ; les attachements manifestent l’état de besoin qui s’exprime dans le besoin d’attachements, d’appuis, de déterminations, de liaisons. Ces expressions ne sont pas, semble-t-il, des fantômes du discours, ils n’expriment pas comme les idées que le squelette logique de la pensée et son besoin métaphysique (cf. par exemple l’idée de l’inconditionné) ; au contraire, ils sont l’expression de l’expérience de la finitude. C’est donc à une philosophie expérientielle de s’attaquer à la construction d’un concept de besoin de détermination suffisante.

25Ce qui ne justifie pas du tout, accordons-le, et même contredit, confions-le, une dénomination aussi inepte, la brimade de l’expérience du cœur par l’exposition de l’érudition et la gymnastique de la dialectique pour discourir de ce qui la rassemble et lui ressemble dans les lettres des anciens, le discours rompu avec son vouloir-dire tournant en montée et descente autour de lui-même pour spécifier et homogénéiser l’objet en le prenant de front avec l’outrecuidance de la franchise, ainsi que le degré de croyance auquel il faut se forcer pour discourir du besoin de croire alors que tout vous incline vers le vide, l’équivalence et la nudité de l’apparence.

3. Un cas de conscience

26D’ordre politique, la conviction et la mobilisation que le mouvement réel de l’histoire requiert pour sa poursuite fuit la démoralisation et la destruction des illusions. Cela implique que l’exigence cynique et sceptique, d’ordre éthique et épistémologique, en participant du courant global de démobilisation, d’individualisme, de découragement et de relativisation, soutienne par devers elle l’oppression des peuples par les mauvais infinis de la pompe à phynance, de la pompe à sens et des ubu.

27Depuis que les signifiants tombent d’un monde objectif où un besoin de détermination suffisante de l’existence et de la douleur dans le devenir avait poussé à les projeter, et depuis qu’ils sont reliés au mouvement mondain des peuples, le devenir des hommes est autant à inventer que celui de l’homme.

28Lors, la fonction critique et créatrice du cynisme et du scepticisme peut se transformer en fonction paralysante du progrès ; en effet, lorsque la libération humaine avance, leurs effets peuvent s’inverser car, en critiquant les valeurs dont le progrès est porteur, au contraire, ils peuvent accroître les risques d’involution et de destruction. Pour autant, cette fonction garde certainement tout son intérêt, individuellement ; et par l’exemple, et même le ton au-dessus (le upper tonon de Diogène), elle pro-voque 18 à la vertu et au progrès.

29Lorsque les idoles ne sont plus substantifiées mais sont parties intégrantes du processus émancipateur dans le mouvement du monde, le cynisme ne s’oppose plus à ce qui pétrifie la vie, mais à la vie elle-même 19. Et cette vie veut croire. Les objets des convictions, extérieurs au réel, ne sont pas encore destitués, ils craquellent mais tiennent bon presque partout et sont aussi sec remplacés par de nouvelles idoles, mais cette fois du monde.

30À la vérité, l’humanité n’est pas encore du tout prête à admettre qu’aucune idole ne tient les coups de marteaux, plus encore, que les convictions elles-même sont des cachots, et encore moins, y compris celles selon laquelle elles en sont. Et cela pose véritablement un cas de conscience aux épigones de Pyrrhon ou du Quohelet.

31Dada s’enflammait dans une société déjà en ruines. La société française du xixe siècle et les sociétés occidentales du début du xxie siècle ne sont pas en ruines, mais instables, dans un équilibre précaire. Dans un tel contexte, E. Renan écrivait que dans un État gouverné par un souverain maître de sa force armée, on avait plus d’assurance, car on savait que la société était gardée de ses propres erreurs. On devient plus timide, assure Renan, quand la société ne repose que sur elle-même, et que l’on craint, en respirant trop fort, d’ébranler le frêle édifice sous lequel on est abrité 20.

32Le jugement est certainement moins juste aujourd’hui. À dire vrai, ce qui confirme l’Occident du xxie siècle dans sa démoralisation et son repliement n’est pas ce qui risquait d’ébranler la société française du xixe siècle. Renan y allait à l’époque d’un miel de guêpe ; il fut toujours d’usage de contester avec finesse et subtilité, la pression des institutions en place l’imposait.

33Aujourd’hui, dans une société licencieuse, le cynisme et le scepticisme subtils de Fontenelle ou le rigorisme géométrique et moral de Kant ne sont plus de mise ; ce n’est pas seulement de subtils et fins que requiert le mouvement de l’histoire entre nos mains, mais surtout, violents et radicaux, de nouveaux Diogène les crocs dans les mollets et la pisse à la face de ceux qui mettent la main sur 21 le monde de l’existant.

34Mais à une ère d’ubiquité tentaculaire de l’information, la société est gardée contre ses contradicteurs. Elle les intègre, alimente, pour sa justification et son auto-sanctification. Et la multiplication des devis et avis intellectuels (la terre, déclarait Cioran, un enfer de sauveurs ! c’est-à-dire de judicateurs, d’opineurs, d’argueurs) les noie dans la mer indistincte des productions superstructurelles de qualité ou non. Cette hypothétique vie au bout de cette dissection à mort 22, y croire, incurablement optimiste, sinon, comment ne pas se laisser tenter et gagner par le dégoût ? Surtout, comment y croire ?

35Le grand dégoût… Nietzsche avait vu le danger… il a fini par le gagner… Mais avant cela… comme les autres ! Philosophes !… ils font profession de douter, alors qu’ils croient, goûtent, composent, comme de jeunes amoureuses !

36— « Je libidine, ce qui fait que je détermine, donc je suis ». Détermine, en doute comme en conviction ! Nietzsche, archétype de ce va-et-vient : la maniaco-dépression… ses rudiments sont inscrits dans la condition de l’homme : de l’appétit au dégoût et du dégoût à l’appétit déclarait Bossuet. Sincèrement, les philosophes, eux aussi, ne sont-ils pas dégoûtants dans leur incohérence ? La philosophie n’est-elle, comme les couchers de soleil et les talkie-walkie, comme l’église et la médecine, qu’un autre shampoing pour le sexe qui se mouche, qu’un autre préliminaire à la fornication par la chair, par l’œil et la vie, des corps, des idées et de l’apparence, qu’une autre ruse du malin génie de l’espèce pour sa croissance et sa multiplication ?

37Ordre du malin génie : « Chutez dans le temps, et puis croyez 23, et puis aimez le monde et puis forniquez par la chair et l’œil et puis singez le dieu-fantôme 24 de la partie de votre âme où vous vous dédoublez et puis croissez et puis multipliez… »

38Détruire partout, démoraliser partout et tout, jusqu’à la philosophie elle-même, vider de la terre au ciel, voilà la philosophie telle qu’en tant que propédeutique refusant sa prison et flairant la lumière elle inhère à son essence, ou à autre chose, ou voilà autre chose qu’elle qui inhère à son essence ou à un accident ! Toutes les monnaies ont cours. Bien sûr, il n’y a que de la fausse monnaie 25.

39De toute façon, la philosophie, comme le reste est fille de Roma, et celle-ci, de Penia 26 ; et elle ne peut mener, comme le reste, qu’à Rome 27 !

40Mais elle, elle le doit !

41Et d’ailleurs, où la philosophie devrait-elle mener ? Dans les institutions de la chair, de l’œil et de la vie ? Non, à Rome !


4. Ouverture

42Le besoin de détermination suffisante et l’attachement au monde qui en émane et s’opère en intentionnalités s’opposent à l’autosuffisance du monde sans moi, à l’absoluité de l’apparence, au devenir comme unique catégorie et détermination de l’être sans raison et à l’autosuffisance du témoin, seul et différent en pleine mer de l’apparence absolue, qu’est la conscience dans la simplicité de son ouverture.

43Car le besoin de détermination suffisante et l’attachement au monde imposent des prises de positions intentionnelles affectives et judicatrices qui ne prennent le monde des étants que comme faire valoir de leur quête de la justification et du remplissement de leur incomplétude. Le rapport au monde sous la gouverne du besoin est subjectivisant, toute évaluation, toute valorisation est une subjectivisation 28. Et pour le soin de ce besoin, les évaluations et valorisations nient l’apparence en faisant le lieu du sens, de la vérité, de la valeur et de la création de l’homme dans un monde au delà du monde. À la modernité, ce lieu s’immanentise sans retrouver l’apparence perdue 29.

44Le devenir monde du monde qui immanentise la valeur et le devenir sujet de l’homme rompent avec le nihilisme antique 30 et préparent le second 31 vers la rappropriation par l’homme de lui-même. Celle-ci se fonde dans la prise de conscience croissante, grâce à la mondialisation et à la glomicité du marché 32, de l’interconnexion des existences de chacun, et de leur création mutuelle et réciproque 33. Ici, Marx s’arrête. Le terme téléologique et eschatologique du mouvement historique des peuples est pour lui le travail libre et la propriété collective.

45Mais c’est d’un autre infini que le mouvement de l’histoire est gros et que l’interconnexion de tous dans le monde mondanéisé fonde aussi. La réappropriation de l’homme par lui-même, chez Marx, n’a pas de fin. La valeur est tirée de la production et consiste dans la jouissance. Elle reste un faux infini, en puissance, comme Dieu et le monde dégradé, l’argent ou les idoles, les fards et verroteries de tous bords. Alors que la valeur absolue est une actualité sans raison ni fin, inconditionnée, un infini en acte, un rien croissant comme quelque chose, soit l’existence.

46La pensée du sans raison travaille l’occident, peut-être vers l’absoluité de l’apparence incausée car la raison constituante, dans l’existence et dans l’histoire, travaille contre la chair et aussi contre ses inclinations propres dans la concupiscence de l’œil et l’orgueil de la vie. Mais l’irrationalité du désir, suppôt du malin génie de l’espèce, perpétue son pouvoir sous les atours de la rationalité et de la vertu des bonnes intentions et des principes généreux qui sciemment ou non consacrent l’augmentation à l’infini du nombre des humains, de leurs devis et de leurs avis.

47La pensée du sans raison travaille-t-elle l’occident vers le désert du monde sans moi ou bien est-ce l’irrationalité qui mène le bal terrestre où la maladie humaine se propage et pullule ? Qui l’aura su ? La vie au bout de la dissection à mort, l’assainissement progressif par la raison ! Positivisme… bel espoir ! Ou bien l’involution, le repli irrémédiable de l’être puis de l’apparence vers le règne des masses de perdition dans la terre prison de l’espèce ! Traditionalisme avec un T… belle certitude !

48Espoir, certitude, doute, conviction… Allons donc, nous savons bien de quoi tout cela est fait… juste de quoi allumer pour le commerce des justifications quelques courtes lumières sur la terre !

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Notes

1. Cf. l’enquête très fouillée de V. Carraud, Causa sive ratio, la raison de la cause de Suarez à Leibniz, Paris, PUF, 2002.
2. Cf. Cours de philosophie positive, Chapitre I et II.
3. Cf. « Le besoin métaphysique », in « Supplément au livre premier », Le Monde comme volonté et comme représentation.
4. Cf. notamment la Généalogie de la morale.
5. Cf. Totem et tabou, L’Avenir d’une illusion, Le Malaise dans la culture.
6. La Persuasion et la Rhétorique, Paris, Éditions de l’éclat, 1998 (1910).
7. Cf. « L’appel du principe de raison », in Le principe de raison, Paris, Gallimard, 1999 (1957).
8. Cf. De l’idolâtrie, La caverne…, ainsi que les textes récents, les articles de journaux et de revues et les articles sur son œuvre regroupés in http://www.republique-des-lettres.com/d/dieguez.shtml.
9. Besoin d’expliquer en lequel Comte voit on le sait le moteur du passage des âges de l’humanité des uns aux autres (voir la deuxième leçon, objet de la classification, a) sciences théoriques et applications pratiques).
10. « Critique de la philosophie kantienne », in « Suppléments au livre premier », in Le Monde comme volonté et comme représentation (p. 642).
11. Cf. « De l’usage régulateur des idées de la raison pure », in « Appendice à la dialectique transcendantale », in Critique de la raison pure, et « De l’assentiment venant d’un besoin de la raison pure pratique », in « Dialectique de la raison pure pratique », in Critique de la raison pratique.
12. Le besoin de déterminer à la teneur d’un principe, c’est-à-dire qu’il est un commencement qui exerce une fonction de direction continuée.
13. – qui vivent et meurent tandis que leurs supports vivent et meurent eux aussi, et en changent entre les deux, comme de chemise et de nom à la dimension de leur âme qu’il leur faut impérativement nommer.
14. Le latin dit valeo pour signifier à la fois être fort, être en bonne santé, et avoir un sens, et en chimie est employé valence pour désigner la disposition d’une molécule à se combiner à une autre.
15. Cf. Matthieu, 6, 28, et S. Kierkegaard, « Ce que nous apprennent les lis des champs et les oiseaux du ciel », in Discours édifiants à divers points de vue, in O. C. XIII, Paris, Éditions de l’Orante, 1966.
16. La détermination en raison se transforme en détermination en limite lorsque la notion du prédicat s’identifie à celle du sujet.
17. Les autres discutent par ce sujet, il est la condition présupposée par leurs jugements et motivations.
18. De la même façon que la technique moderne n’est plus pro-ductrice mais pro-vocatrice. Technique de combat s’il en est. (Cf. M. Heidegger, « L’essence de la technique », in Essais et conférences).
19. J.-P. Jouary et A. Spire, Servitudes et grandeurs du cynisme, Paris, DDB, 1997, font une excellente analyse de cette tension qui pose un cas de conscience au chercheur d’obédience cynique et sceptique.
20. E. Renan, Dialogues et fragments, Préface.
21. Cf. L. Gernet, « La notion mythique de la valeur en Grèce », L’Anthropologie de la Grèce antique, Paris, Flammarion, 1982. La mancipation, au sens ancien (mancipatio), est une action qui consiste à se rendre possesseur d’une chose par des formes solennelles, ritualisées. La mancipation – si elle est illégitime, ou si le droit et la morale ne sont tels qu’ils sont que pour mieux la permettre, permettre que les choses soient vendues aux intérêts des hommes, c’est-à-dire à leur disposition et service –, est une mainmise, une usurpation, et aussi une surimposition, elle suit l’arraisonnement de l’étant comme son ombre. Elle ferait même partie de l’arraisonnement, qui est méthodique, mais elle le déborde par avant et par après, car elle impose l’étant dès sa manifestation puis en prend la maîtrise. Le rapport du sujet aux objets qu’il constitue est fondamentalement un rapport de mancipation. En effet, la constitution de l’étant en objet est dirigée par le besoin de le déterminer suffisamment pour le sujet selon les quatre aspects du mental où s’expriment l’affectivité, le vécu et la représentation, soit la cause, la raison, la position et la motivation.
L’évaluation, la valorisation, l’arraisonnement, tous les dérivés de ratio et valeo ne laissent pas l’étant être mais le prennent comme objet de leur faire-valoir car le lien du sujet à l’étant est commandé par le besoin de détermination s’exprimant de la déficience ontologique, soit la faiblesse du vivant. Cet amour est haine et cette connaissance ignorance eut dit quelque ancien.
22. Cf. E. Renan, Souvenirs d’enfance et de jeunesse, Préface.
23. « Pas la peine de vous le dire, vous en avez besoin comme de l’air, vous y êtes obligés puisque vous avez chuté dans le temps et que votre être est en dehors de vous ».
24. Le besoin de déterminer s’exprime génériquement dans l’amour du monde et de ce qui est dans le monde, qui est concupiscence de la chair, concupiscence de l’œil et orgueil de la vie (I, Jean, II, 15, 19).
25. J. Rigaut, Écrits, Paris, Gallimard, 1970, pensée 11.
26. Science des raisons, elle est fille, la plus éminente, du besoin de raison, et de la situation pécamineuse de besoin où est l’homme. Mais au sens propre, la philosophie n’est pas cette science, mais, comme le déclarait Socrate, la propédeutique à la mort ou à la connaissance absolue (qui contredit, telle qu’elle a toujours été formulée à raison, l’individuation et l’existence conditionnée).
27. Il n’échappera à personne que l’adage est un calembour… Cf. J. Rigaut, ibid., pensée 85.
28. Toute évaluation (l’un des sens de ratio), là même où elle évalue positivement est une subjectivisation. Elle ne laisse pas l’étant : être, mais le fait uniquement, comme objet de son faire-valoir. M. Heidegger, « Lettre sur l’humanisme », in Questions III, Paris, Gallimard, 1966.
29. Ce qu’on appelle la réalité n’est qu’un espace de transcendance morte et de fausseté de l’immanence – perdue lors du recouvrement par la transcendance. Cf. F. Nietzsche, Crépuscule des idoles.
30. Soit le dédoublement dans un autre monde par la mancipation et le déni de l’apparence et du devenir.
31. Soit la négation des théocraties et idéocraties supra-mondaines au profit des intra-mondaines comme les messianismes politiques, la domination de la valeur absolue d’un équivalent général monétaire (immanent et non transcendant comme l’équivalent divin) l’arraisonnement, l’évidemment de tout dans une continuité sans centre ou toutes les choses renvoient les unes aux autres et se relativisent les unes les autres, la mancipation de la nature et de la vie, l’usurpation et la dévoration de la terre, le règne de la quantité…
32. Mondialisation et glomicité qui détruisent les représentations d’appartenance, poursuivent l’immanentisation de la valeur sous la forme dominante de l’équivalent monétaire fétichisé, et imposent une circulation rapide, et intégrante, de tout (informations, marchandises) entre tous les hommes.
33. Cf. J.-L. Nancy, La Création du monde ou la Mondialisation, Paris, Galilée, 2002.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Laurent Jeanpierre, « D’un besoin de détermination », Le Portique [En ligne], Archives des Cahiers de la recherche, Cahier 1 2003, mis en ligne le 17 mars 2005, consulté le 21 août 2017. URL : http://leportique.revues.org/362

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Auteur

Laurent Jeanpierre

Né en 1977 à Épinal, Laurent Jeanpierre est doctorant en philosophie.

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