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Altérités, identités

Le tribalisme,

source de violence politique et ethnique en Afrique
Brice Arsène Mankou

Résumé

Les guerres civiles et ethniques prennent souvent naissance à partir de la manipulation des ethnies, entités culturelles par les politiques en Afrique. Le cas du Rwanda, du Congo- Brazzaville et de la RDC montrent que le tribalisme fait partie de ces nombreux maux qui minent ce continent dans sa longue marche vers la démocratie. Qu’est ce que le tribalisme? Comment se met-il en place en Afrique? Quels sont les acteurs engagés dans cette manipulation inter-ethnique? Et surtout à qui profite cette déstabilisation de l'Afrique que certains historiens ont définie comme "le berceau de l'humanité", autant de problématiques sur lesquelles se fondent notre analyse.

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Texte intégral

1Dans sa longue marche vers la démocratie, l’Afrique fait souvent l’expérience des conflits armés qui naissent un peu partout sur ce continent. Ayant pour point de départ l’ethnie, la tribu en tant que groupe social, qui se construit et se reconstruit dans les relations qu’il a l’un avec l’autre, ces conflits se nourrissent désormais des sentiments tel que le tribalisme, le régionalisme etc.. Pourtant, tout le monde s’accorde à reconnaître que les tribus entre elles n’ont vraiment pas de mal à vivre ensemble, mais les questions que nous sommes en droit de nous poser sont celles de savoir : ce qu’est une ethnie, une tribu en sociologie ? D’où peuvent provenir les guerres civiles et ethniques en Afrique ? Et comment le tribalisme peut-il être perçu comme source de violence politique et ethnique dans un continent où les liens de parentés sont sacrés ? Telle est notre problématique qui définira l’ethnie en tant que catégorie sociologique avant de dégager les causes de la violence  politique et ethnique en Afrique.

1  Qu'est-ce qu'une ethnie, une tribu ?

2Le mot ethnie apparaît tardivement dans le vocabulaire scientifique (1896). Plusieurs auteurs néanmoins ont systématisé ce concept. C’est le cas de Vacher, de Lapouge, (géographe et anthropologue social) auteur du livre Sélections sociales. C’est à lui que revient le projet de l’extension de la race à une dimension autre que biologique. A la suite de Vacher, Georges Montandon, médecin et membre de la Société d’Anthropologie Française, auteur en 1935, d’un célèbre ouvrage intitulé : L’Ethnie française, reprend à son compte les idées de son prédécesseur et définit l’ethnie comme « regroupement naturel comprenant la totalité des caractéristiques humaines ». Pour lui « l’ethnie englobe donc la race ». Comme on peut le constater, l’ethnie ne relève donc pas d’une essence immuable, mais c’est un concept en perpétuelle construction, tant il est vrai que très peu de travaux ont abordé cette question.

3Néanmoins, Il faut relever que dans la Langue Française, « Ethnique » est le premier mot qui fait son apparition pour traiter des questions relatives à l’altérité. « Ethnique » est un mot de la langue ecclésiastique qui vient du latin « éthnicus » qui signifie « païen, idolâtre, ce qui n’est ni chrétien, ni juif ». Ce n’est qu’au XVIIIème siècle que le terme se laïcise et se démocratise en prenant un sens beaucoup plus large et qui sera conforme à la notion grecque « d’ethnikos » qui signifie peuple ou peuplade. « L’Ethnikos » s’oppose à « Polis » qui est la cité moderne et évoluée. De nos jours, « Ethnikos » possède une connotation péjorative et s’apparente à une forme de communauté archaïque et tribale dont les membres sont unis par une même origine. Le concept d’Ethnie présuppose un classement par rapport à une forme supérieure de civilisation. « Ethnique » renvoie nécessairement à ce qui est autre. Au cours de la seconde moitié du XIXème siècle, le mot ethnique change de sens et devient synonyme de race. Il renvoie à l’idée d’une hérédité indélébile. Idée reprise par Gobineau dans son essai sur l’inégalité des races et par Renan.

4Quant à l’ethnie, ce concept se confond avec la notion de nation, tribu et de peuple. Avant la Révolution française, le mot nation faisait référence à une cité culturelle, comme celle que sous entend la notion du peuple allemand (Comité de toutes les personnes de langue allemande où qu’elles se trouvent). Tandis que chez les Anglais, la tribu désigne une forme d’organisation plus segmentaire comme Evans-Pritchard l’a montré chez les Nuer du Soudan. Ce qui constitue l’ethnie, c’est la revendication des individus comme appartenant à un tel groupe. D’ailleurs pour l’ethnologue, ethnie et tribu sont synonymes. Georges Balandier, qui est à l’origine de la pensée de l’Anthropologie Politique Française, montre lui que l’ethnie est une conception souple, mouvante et réelle. Certains auteurs comme Amselle se sont demandés si l’ethnie n’est pas un produit du colonialisme. De toutes les définitions, nous retiendrons celle de A. CH. Taylor, in Dictionnaire d’Anthropologie et d’Ethnologie, « L’Ethnie n’est rien en soi, sinon ce qu’en font les uns et les autres. L’Ethnie est un objet de manipulation ». L’instrumentation de l’ethnie par les politiques en Afrique a fait naître le tribalisme qui apparaît de nos jours comme la source des guerres civiles et ethniques en Afrique. Comment le tribalisme peut-il être source de guerre en Afrique ?

2  Le tribalisme, comme source des guerres civiles en Afrique

5Le continent africain paie un lourd tribut des guerres et d’autres foyers de tension qui le déchire. Bah Thierno, dans un article intitulé : « Les Mécanismes traditionnels de prévention et de résolution des conflits en Afrique Noire» fait le constat suivant : « Au seuil du IIIème millénaire, on assiste en Afrique à une sorte d’implosion, marquée par l’instabilité politique, des coups d’Etat, des guerres civiles, des conflits ethniques et frontaliers, qui rendent ce continent si vulnérable à la misère »1. Mais comment le tribalisme peut-être source de conflits en Afrique ?

2.1  Le génocide Rwandais ou la guerre de l’ethnie Hutu contre l’ethnie Tutsi

6En 1994, l’humanité va connaître un génocide qui révoltera les consciences humaines. Ce génocide, qui opposera l’ethnie Hutu à l’ethnie Tutsi, est parti d’une manipulation ethnique des deux tribus qui se sont affrontées en faisant plusieurs centaines de morts. C’est donc à la base une crise identitaire qui fut à l’origine de ce génocide. Mais qu’est-ce qu’un génocide ?

7En effet, le génocide est le plus grave des crimes contre l'humanité. D’ailleurs l'article II de la Convention sur la prévention et répression du crime de génocide du 9 décembre 1948 2 définit le génocide comme l'un des actes ci-après, commis dans l'intention de détruire, en tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux, comme tel : a) Meurtre de membres du groupe ; b) Atteinte grave à l'intégrité physique ou mentale des membres du groupe ; c) Soumission intentionnelle du groupe à des conditions d'existence devant entraîner sa destruction physique totale ou partielle ; d) Mesures visant à entraver des naissances au sein du groupe ; e) Transfert forcé d'enfants du groupe à un autre groupe. " Il ressort de cette disposition trois éléments constitutifs du génocide qu'on peut schématiser ainsi : 1) un acte criminel ; 2) " dans l'intention ... de détruire tout ou partie " ; 3) un groupe donné et visé " comme tel ».

8Ainsi le génocide rwandais a consisté en l'élimination progressive des membres du groupe ethnique des Tutsi, avec l'intention de détruire ce groupe totalement. Il a débuté le 7 avril 1994 et a duré une centaine de jours, causant 1.174 000 morts (soit 13% de la population de l'époque).

9Sur les causes profondes de ce génocide, certains historiens estiment que : « L'histoire du peuple rwandais a été falsifiée : l'introduction de la carte mentionnant l'identité ethnique des groupes sociaux a bouleversé son organisation, et divisé la population en groupes ethniques (A ). Cette division a été reprise par les conflits politiques, qui ont manipulé l'ethnicité (B ) ».  La thèse souvent présentée par les historiens s’appuie sur la colonisation, car soulignent-ils :

10« Avant la colonisation, le Rwanda avait une population homogène, parlant la même langue, ayant la même culture et le même territoire, et pratiquant la même religion. On ne pouvait donc pas dire qu'existaient des groupes ethniques, bien que les rwandais se reconnaissent Hutu, Tutsi, ou plus rarement Twa. Cette appellation n'était pas fondamentale dans l'identité sociale du rwandais, d'autant que cette catégorisation identitaire était mouvante : un Hutu pouvait devenir Tusti, un Tutsi Hutu, cette identité variant en fonction des interlocuteurs de la région. En outre, existait une opposition, approximative, entre les Tutsi du Sud du Rwanda, qui reconnaissaient la souveraineté du mwami ('roi) Munsinga, et servis par des Hutu et des Twa ; et les Tutsi, Hutu et Twa du Nord du pays, qui la refusaient et vivaient généralement de manière pacifique.

11« Avec la colonisation, on passe d'une identité sociale à une identité ethnique, découlant d'une transposition d'un schéma de pensée étranger par le pouvoir colonial ».

12En somme, sur le génocide rwandais, il faut reconnaître qu’il y a eu une manipulation politique de l'ethnicité aux fins de conquête et de maintien au pouvoir des leaders politiques.

13Une autre guerre ethnique due à la manipulation des ethnies par les politiques va éclater en 1993 au Congo-Brazzaville, mettant au prise l’ethnie Laari et l’ethnie Beembe. Au cours de ce conflit, deux milices d’origine ethnique vont apparaître. Il s’agit des Ninjas de Bernard Kolelas et les Zoulous de Pascal Lissouba.

2.2 La guerre ethnique de 1993 au Congo-Brazzaville : guerre des partisans de Lissouba contre ceux de Kolélas ou guerre ethnique ?

14En 1992, Pascal Lissouba est élu au suffrage universel. Un an après, une guerre des milices et ethnique éclate entre les miliciens Ninjas de Bernard Kolélas, ancien Maire de Brazzaville et ceux de Pascal Lissouba, les Zoulous. Bilan 2 000 victimes et 50 000 personnes déplacées. Ces milices crées sur une base tribale ont exacerbé la haine entre les partisans de Pascal Lissouba et Bernard Kolélas.

2.3 Causes du tribalisme en Afrique

15Dans son ouvrage intitulé : Congo-Brazzaville, le retour des ethnies – La violence identitaire, le Professeur Ngoïe-Ngalla décrit et analyse les rapports d’incompatibilité entre communautés culturelles depuis de longs siècles liés par des rapports d’exclusion, que le colonisateur, par ignorance, sans doute, avait regroupées sur un même espace social. Faute de principes adéquats, de régulation de leurs particularismes et de leurs différences, estime-t-il.

16La logique d’exclusion, qui est le fondement de l’idéologie de l’ethnie, fait échouer toute tentative des politiciens qu’ont revelé le colonisateur après les indépendances, pour greffer sur l’Etat multiethnique qu’ils héritent, les principes de l’ordre républicain. L’ethnie selon le Professeur Ngoïe-Ngalla est un état fragile qui reste en permanence exposé à l’explosion des violences des pluralismes qui s’adaptent mal ».3.

17Mais aujourd’hui lorsqu’on regarde le continent africain, la violence identitaire ou les guerres ethniques nées à partir du tribalisme ont des causes multiples mais dont la principale demeure : l’instrumentalisation des ethnies et tribus par les politiques dans ce continent.

18Les drames comme ceux du Rwanda, des Grands Lacs, du Congo-Brazzaville et de la Côte d’Ivoire, revêtent une dimension de pathologie historique et sociale qui interpelle et révolte la conscience universelle. Les conflits intra et inter communautaires ont pour cause le tribalisme qui lui-même pourrait s’expliquer par :

19La manipulation de la jeunesse par les politiques

20Le manque d’éducation et l’ignorance de la quasi totalité des populations

21La pauvreté

22La mauvaise gouvernance et l’échec des politiques qui, devant l’impuissance politique, veulent trouver des réponses dans leur ethnie, leur tribu.

23Le sentiment de supériorité d’une ethnie sur une autre

24Le non respect des droits humains

25L’intolérance

26La peur de la différence

27La soif du Pouvoir avec des désirs de conquête et de conservation du Pouvoir

28Le manque de démocratie à la base

29Les sentiments d’injustice…

30Devant toutes ces causes énumérées, le tribalisme apparaît comme arme du politique africain.

3 Le tribalisme comme arme du politique et des politiques en Afrique

31Devant, ce qu’il convient d’appeler « l’impuissance des politiques » en Afrique, le tribalisme est érigé comme une arme au service des leaders politiques africains, incapables d’asseoir les principes démocratiques dans leur pays. Ils deviennent ainsi des dictateurs capables de sacrifier leur peuple pour leurs propres intérêts.

32A l’approche des échéances électorales, le politique africain se réconcilie souvent avec sa base constituée essentiellement d’hommes, de femmes appartenant à son ethnie. D’où les expressions souvent répandues du genre : « c’est notre pouvoir » « c’est nous qui commandons » « et vous vous devez attendre votre tour »

33En Afrique, lorsqu’un dictateur conteste le verdict des urnes, il se réfugie dans la tribu et l’ethnie. La création des milices armées obéit bien à cette logique. Et lorsqu’il sollicite les suffrages de son peuple, il corrompt les membres de l’ethnie dont il est originaire. Il s’entoure alors de courtisans choisis non pas pour leur compétence mais d’abord pour leur appartenance ethnique.

34Dans le discours politique, ils n’hésitent pas à appeler à une haine tribale et à une dévalorisation des membres d’une autre ethnie. D’où le fait que le tribalisme apparaisse aussi comme une négation d’Autrui.

Le tribalisme comme négation d’Autrui

35Le tribalisme en Afrique commence souvent dans les familles. On entend souvent les parents intervenir dans le choix des futurs conjoints de leurs progénitures. Les stéréotypes sur une ethnie par rapport à une autre, les considérations dévalorisantes d’une tribu vis-à-vis d’une autre ont pour conséquence le tribalisme qui apparaît comme la Négation d’Autrui.

36« Les Tutsis sont des cafards » disaient souvent les Hutus avant le génocide de 1994. Au Congo-Brazzaville, avec la guerre de 1993-1994, des expressions dévalorisantes du genre : « Nibolek » pour désigner les populations des départements du Niari, de la Bouenza et de la Lekoumou, ont fait naître la haine tribale. Les populations du département du Pool (Sud de Brazzaville) se sont fait appeler les « Tcheck ». Entre ces considérations dévalorisantes, deux milices armées se sont affrontées à savoir celle de Pascal Lissouba, dénommé les « Zoulous », contre celle de Bernard Kolélas dénommée les « Ninjas ». Une guerre ethnique que d’aucun ont nommé la guerre des « Bèmbes et des Laari ».

37Au terme de cette réflexion sur le tribalisme, nous pouvons dire que ce fléau apparaît comme une violation des droits de l’homme, en ce qu’il déshumanise et nie toute la dignité inhérente à Autrui, sujet de droit comme moi.

38En guise de conclusion, il faut dire que les Africains doivent admettre qu’une « ethnie », une « tribu » est d’abord une entité culturelle et sociale qui permet l’identification d’un peuple. Cette notion est certes fragile, manipulable au grès des politiciens, mais les peuples de ce continent doivent demeurés vigilants pour que le « vouloir vivre ensemble » l’emporte sur la haine tribale. Dans un continent où les liens de parenté sont sacrés, cet effort passe par la citoyenneté et le respect des droits de l’homme qui sont aussi et surtout des droits d’Autrui.

39Cette problématique nous introduit au cœur de la question de l’autre différent de nous. Est-ce que si l’autre en tant que moi qui n’est pas moi pour reprendre l’expression de Martin Heiddeger, n’est pas de mon ethnie ou ma tribu constitue une raison valable pour le détruire ?

40Les ethnies sont certes instrumentalisées par le politique en Afrique, nous le savons. Mais quelle réponse les sociétés africaines doivent-elles donner à cette instrumentalisation ? Le vivre ensemble entre les ethnies ne peut pas devenir désormais « le vivre ensemble en paix » ?

41Les ethnies, les tribus africaines ne sont-elles pas des richesses qui prouvent que la diversité culturelle, ethnique est bien une réalité vivante en Afrique ?

42Autant de questions qui pourront trouver un début de réponse avec cette pensée de Renan, extraite de sa conférence donnée à la Sorbonne le 11 mars 1882 intitulée : Qu’est ce qu’une nation ?

43« L’homme n’est esclave ni de sa race, ni de sa langue, ni de sa religion, ni des cours des fleuves, ni de la direction des chaînes de montagnes. Une grande agrégation d’hommes, saine d’esprit et chaude de cœur, crée une conscience morale qui s’appelle nation. Tant que cette conscience morale prouve sa force par les sacrifices qu’exige l’abdication de l’individu au profit d’une communauté, elle est légitime, elle a le droit d’exister »

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Bibliographie

Thierno Bah, Les mécanismes traditionnels de prévention et de résolution des conflits en Afrique Noire, article paru dans la revue d’Etudes Africaines.

Amselle J.L, Au cœur de l’ethnie, Ed. La Découverte, 1985.

Amselle J.L, Logique métisse, Ed. Payot. Paris, 1990

Gobineau A., Essai sur l’inégalité des races, Paris, Ed. Pierre Belfond, 1967.

Martinello M., L’ethnicité dans les sciences sociales, PUF, Que sais-je ?, 1995.

Montandon G., L’ethnie française, Paris Colman Lévy, 1871 (8è édition).

Renan E, Conférence de Renan, 11 mars 1882 à la Sorbonne, Coll Etudes Essais.

Simon P.J, La Bretonnité, une ethnicité problématique, Rennes, Ed. Terre de Brume et Presses Universitaires de Rennes 1999.

Tamari Tall, Les castes de l’Afrique occidentale, Nanterre, Société d’Ethnologie, 1997.

Vacher de Lapouge, « Les sélections sociales », Revue d’anthropologie, 16è année, 3èsérie, 1887, pages 523.

Ngoïe Ngalla Dominique, Congo Brazzaville : Le retour des Ethnies, la violence identitaire – Multiprint,  Abidjan, 1999.

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Notes

1 Bah Thierno, Les mécanismes traditionnels de prévention et de résolution des conflits en Afrique Noire
2 Convention sur la Prévention et la répression du crime de génocide du 9 décembre 1948.
3  Pr Dominique Ngoïe-Ngalla, Congo-Brazzaville, le retour des ethnies, la violence identitaire, Multiprint – Abidjan – 1999
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Pour citer cet article

Référence électronique

Brice Arsène Mankou, « Le tribalisme, », Le Portique [En ligne], 5-2007 | Recherches, mis en ligne le 14 décembre 2007, consulté le 31 juillet 2014. URL : http://leportique.revues.org/1404

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Auteur

Brice Arsène Mankou

Brice Arsène Mankou est doctorant en sociologie à l’université de Lille 1 (Clersé), Chargé de cours à l'Université du Littoral,  à l’école supérieure de commerce international du Pas de Calais (ESCIP) et à l’école des éducateurs spécialisés de Lille-St Omer. Il est l'auteur de deux ouvrages : Massacre des enfants du Congo- Brazzaville, éd. Jeunesse et Droit, Liège 2002 ; Pour une France Multicolore, Cultures Croisées, Roissy en brie 2005.bamankou@yahoo.fr

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